大家好，今天本篇文章就來給大家分享孟子為什么貶低晏嬰，以及晏嬰被后人稱為什么對(duì)應(yīng)的知識(shí)和見解，內(nèi)容偏長(zhǎng)，大家要耐心看完哦，希望對(duì)各位有所幫助，不要忘了收藏本站喔。

對(duì)晏子的評(píng)價(jià)

晏子，做為一個(gè)政治家，他忠君愛民，誠(chéng)篤地身體力行自己信奉的“禮”，

他抓住一切時(shí)機(jī)直言諫凈，為民請(qǐng)命；

做為一個(gè)智者，他博學(xué)多識(shí)，辭鋒銳利，機(jī)智幽默。

司馬遷：方晏子伏莊公尸哭之,成禮然后去,豈所謂“見義不為無(wú)勇”者邪?至其諫說,犯君之顏,此所謂“進(jìn)思盡忠,退思補(bǔ)過”者哉!假令晏子而在,余雖為之執(zhí)鞭,所忻慕焉.

晏嬰相景公,食不重肉,妾不衣絲,齊國(guó)亦治.（史記平津侯主父列傳）

劉向：“晏子博聞強(qiáng)記,通于古今,事齊靈公、莊公、景公,以節(jié)儉力行,盡忠極諫道齊,國(guó)君得以正行,百姓得以親附.”“其書六篇,皆忠諫其君.文章可觀,義理可法,皆合六經(jīng)之義.”（《晏子敘錄》）

孔子：晏平仲善與人交,久而敬之.（《論語(yǔ)·公冶長(zhǎng)》）

孔子：晏子于君為忠臣,而行為恭敏.（《孔子家語(yǔ)·辨政》）

孟子：管仲以其君霸,晏子以其君顯.（《孟子·公孫丑上》）

曾子：“晏子可謂知禮也已,恭敬之有焉.”有若曰：“晏子一狐裘三十年,遣車一乘,及墓而反,國(guó)君七個(gè),遣車七乘,大夫五個(gè),遣車五乘,晏子焉知禮?”（禮記檀弓）

明·王夫之：管仲、晏嬰,功書并作.（論衡書解）

北齊·劉晝：北郭刎頸以申晏嬰,所以致命而不辭者,為國(guó)薦士,滅身無(wú)悔,忠之至也,德之難也.（《劉子薦賢》）

晏嬰使楚時(shí)被諷刺身材矮小，那么晏嬰究竟有多高？

晏嬰，史書記載身高不足六尺，春秋戰(zhàn)國(guó)的一尺相當(dāng)于現(xiàn)在的23.1厘米，也就是說，六尺大約是138厘米，不足1.4米。

那我們舉幾個(gè)其他的例子來看一下，古代人是否普遍不高，孔子是九尺六寸，相當(dāng)于221厘米，孟子是158厘米。而在《呂氏春秋》一文中，將身高超過七尺作為男性的成年標(biāo)志，大概就是現(xiàn)在的161厘米到162厘米之間，而現(xiàn)在的男子的平均身高大概是168厘米到170厘米左右（2012年是167厘米），和古時(shí)候相差不大。那么晏子的身高不足一米三八，也就相當(dāng)于現(xiàn)在的一米四一左右。所以只能說是相對(duì)較矮，但沒有構(gòu)成侏儒的條件。（侏儒指的是身高在120厘米左右的成年人）。

在晏子使楚一文中，晏子出訪楚國(guó)，楚王為了侮辱他，于是給他在城墻上開了一個(gè)五尺的大洞，五尺相當(dāng)于115厘米，170厘米的人彎腰時(shí)大概是140厘米，那么晏子身高140厘米彎腰時(shí)大概是在110厘米左右，正好是楚王這個(gè)洞的大小，如果晏子想要進(jìn)入，那他只能彎腰進(jìn)入，我們聽過一個(gè)詞，叫做“卑躬屈膝”，這是恥辱的代表，所以如果晏子怎么從洞中走進(jìn)去，代表的不僅是自己屈服于楚王的淫威，更表示了齊國(guó)臣服于楚國(guó)。作為一個(gè)代表齊王出使楚國(guó)的人，這是國(guó)與國(guó)之間的外交，所以即使晏子再矮，也應(yīng)該從大門進(jìn)入，而不是從這個(gè)正好需要彎腰進(jìn)入的洞中進(jìn)入。

晏子雖身材矮小，但是卻有一顆不屈的心。

孟軻主張仁義是愛人,墨翟主張兼愛也是愛人為什么孟子會(huì)猛烈批判墨子？

孟子反對(duì)墨子，其實(shí)就是儒學(xué)為了與墨學(xué)爭(zhēng)當(dāng)那時(shí)候的顯學(xué)，并且為統(tǒng)治者所用。

孔子去世后，儒學(xué)地位不如之前。”天下之言，不歸于楊，即歸墨”《孟子·滕文公》，再加上墨子作《非儒》，墨子反對(duì)儒家婚喪之禮，實(shí)則是反對(duì)“親有差”。又指責(zé)儒家的禮樂與政事、生產(chǎn)皆無(wú)益，又通過晏嬰等之口，諷刺孔子與君與民都是口頭上講仁義，實(shí)際上鼓勵(lì)叛亂，惑亂人民。孟子當(dāng)然要做反擊。

墨子主要的主張是“交相利，兼相愛”，孟子當(dāng)然要一一做出反駁。

首先義利之辨。墨子的一個(gè)核心觀點(diǎn)是“交相利”，即“利”是社會(huì)關(guān)系中最重要的一條紐帶。他認(rèn)為上至鬼神，中至帝王，下到平民百姓，都是以生活資料的獲得為生存的基本前提。而能否知道這個(gè)樸素的道理，也是判斷一個(gè)學(xué)者智慧與愚蠢的尺度。而孟子在先秦諸子中則是最見不得別人談“利祿”的。他回答梁惠王的第一句話是：“王！何必曰利？亦有仁義而已矣。”他對(duì)君主最喜歡大講特講的也是“言利”所帶來的各種壞處。在孔子那里已出現(xiàn)的重義輕利傾向，在孟子這里發(fā)揮到了極致。

在墨子認(rèn)為，一個(gè)理想的君主只有心系天下蒼生，才能真正實(shí)現(xiàn)“饑者得食，寒者得衣，勞者得息”（《非命下》）的大同；在孟子則是，最高的統(tǒng)治者只有首先放棄自己的小算盤，才能實(shí)現(xiàn)“五十衣帛”、“七十食肉”、“數(shù)口之家無(wú)饑”、“頒白者不負(fù)戴于道路”的仁政。發(fā)生這種深層匯通的原因，在于他們都意識(shí)到君主的意識(shí)與行為是中國(guó)社會(huì)最根本的問題；所不同的只是他們解決問題的具體思路與技術(shù)手段。在墨子是為君主樹立一個(gè)外在的學(xué)習(xí)榜樣，希望他們能夠像治水的大禹那樣與民同甘共苦；在孟子則是通過斷絕君主私心雜念的內(nèi)在之路，以便把一切可能導(dǎo)致社會(huì)災(zāi)難的意念消滅在主體的“腦袋”里。

墨子最主要的核心就是兼愛。他所主張的愛，則是普遍的不分等級(jí)不分遠(yuǎn)近親疏的愛。即對(duì)父母、妻子、兒女之愛，與他人的父母、妻子、兒女之愛相同。人人都不分彼此。

孟子反駁說：“楊氏為我，是無(wú)君也；墨氏兼愛，是無(wú)父也；無(wú)父無(wú)君，是禽獸也”

儒家的仁愛是一種“愛有差等”，因?yàn)槿寮业娜蕫鄣沫h(huán)境是社會(huì)處于一個(gè)有序的秩序之中，“禮樂有序”。在有序的社會(huì)禮制等級(jí)中，每個(gè)階層遵守每個(gè)階層的“禮”，不能有僭越，從維護(hù)社會(huì)的等級(jí)秩序出發(fā)，更是從上層的統(tǒng)治階層出發(fā)，當(dāng)然這和儒家理論代表的社會(huì)階級(jí)利益有直接的關(guān)聯(lián)。而墨家代表的普羅大眾普通的社會(huì)階層，從生活的角度出發(fā)，講求兼愛、非攻、節(jié)儉等等。

最后，墨家的社會(huì)管理觀點(diǎn)是由下之上的，是由下層的自我組織、自主選取管理者來實(shí)行的。而孟子雖然說過”民為貴，社稷次之，君為輕”，但更重要的是提出”勞心者治人，勞力者治于人”《滕文公章句上》，強(qiáng)調(diào)秩序是由上到下產(chǎn)生的。 孟子和墨子的目的都是社會(huì)和諧穩(wěn)定發(fā)展，但是采用的方法是截然相反的。這正是孟子反對(duì)墨子的根源。

《孟子》公孫丑上：雖有智慧，不如乘勢(shì)

2021.09.08周三晴Day251

“志道樂學(xué)·國(guó)學(xué)經(jīng)典” D394

《孟子》公孫丑上

一

? ? 【原文】

? ? 公孫丑[1]問曰：“夫子當(dāng)路[2]于齊，管仲、晏子之功，可復(fù)許[3]乎？”

? ? 孟子曰：“子誠(chéng)齊人也，知管仲、晏子而已矣。或問乎曾西[4]曰：‘吾子與子路孰賢？’曾西蹴然[5]曰：‘吾先子[6]之所畏也。’曰：‘然則吾子與管仲孰賢？’曾西艴然[7]不悅，曰：‘爾何曾[8]比予于管仲？管仲得君，如彼其專也，行乎國(guó)政，如彼其久也，功烈如彼其卑也，爾何曾比予于是？’”曰：“管仲，曾西之所不為也，而子為[9]我愿之乎？”

? ? 曰：“管仲以其君霸，晏子以其君顯。管仲、晏子猶不足為與？”

? ? 曰：“以齊王，由[10]反手也。”

? ? 曰：“若是，則弟子之惑滋甚。且以文王之德，百年而后崩[11]，猶未洽于天下。武王、周公[12]繼之，然后大行。今言王若易然，則文王不足法與？”

? ? 曰：“文王何可當(dāng)也？由湯至于武丁，賢圣之君六七作[13]，天下歸殷久矣，久則難變也。武丁朝諸侯有天下，猶運(yùn)之掌也。紂之去武丁未久也，其故家遺俗，流風(fēng)善政，猶有存者。又有微子、微仲、王子比干、箕子、膠鬲——皆賢人也——相與輔相[14]之，故久而后失之也。尺地，莫非其有也，一民，莫非其臣也；然而文王猶方百里起，是以難也。齊人有言曰：‘雖有智慧，不如乘勢(shì)；雖有镃基[15]，不如待時(shí)’。今時(shí)則易然也。夏后、殷、周之盛，地未有過千里者也，而齊有其也矣。雞鳴狗吠相聞，而達(dá)乎四境，而齊有其民矣。地不改辟矣，民不改聚矣，行仁政而王，莫之能御也。且王者之不作，未有疏于此時(shí)者也；民之憔悴于虐政，未有甚于此時(shí)者也。饑者易為食，渴者易為飲。孔子曰：‘德之流行，速于置郵[16]而傳命。’當(dāng)今之時(shí)，萬(wàn)乘之國(guó)行仁政，民之悅之，猶解倒懸也。故事半古之人，功必倍之，惟此時(shí)為然。”

【注釋】

? ? [1]公孫丑：孟子弟子，齊國(guó)人。

? ? [2]當(dāng)路：當(dāng)政，執(zhí)掌政權(quán)。

? ? [3]許：復(fù)興、興盛。

? ? [4]曾西：名曾申，字子西，魯國(guó)人，孔子學(xué)生曾參的孫子，也有一說認(rèn)為是曾參之子。

? ? [5]蹴（cù）然：不安的樣子。

? ? [6]先子：指已經(jīng)過世的長(zhǎng)輩，這里特指曾西的爺爺曾參。

? ? [7]艴（fú）然：惱怒的樣子。

? ? [8]曾：副詞，竟然、居然。

? ? [9]為：同“謂”，認(rèn)為。

? ? [10]由：同“猶”，好像。

? ? [11]百年而后崩：相傳周文王活了九十七歲。百年泛指壽命長(zhǎng)。

? ? [12]周公：姓姬名旦，周文王之子，武王的弟弟，輔佐武王討伐商紂，后又輔助成王定亂，安定天下。

? ? [13]作：在這里為量詞，相當(dāng)于現(xiàn)代口語(yǔ)中的“起”。

? ? [14]相與：雙音副詞，“共同”的意思。輔相：雙音動(dòng)詞，輔助。

? ? [15]镃（zī）基：農(nóng)具，指如今的鋤頭之類。

? ? [16]置郵：置和郵都是名詞，相當(dāng)于后代的驛站。

? ? 【譯文】

? ? 公孫丑問（孟子）：“先生如果在齊國(guó)執(zhí)掌政權(quán)，那么管仲、晏子的功業(yè)能夠重現(xiàn)嗎？”

? ? 孟子說：“你不愧是齊國(guó)人，只知道管仲、晏子。曾經(jīng)有人詢問曾西：‘您與子路相比，誰(shuí)更有才能？”曾西不安地說：‘子路可是我的先輩所敬畏的人，我怎么可以與他相比呢？’那人又問：‘那么您與管仲相比，哪個(gè)更有才能呢？’曾西馬上嚴(yán)肅起來，說：‘你怎么能拿管仲來與我相比？管仲備受齊桓公信任，行使國(guó)家的政權(quán)那么久，做出來的成績(jī)卻那么少，你怎么能拿他來與我相比呢？’”孟子接著說：“管仲是曾西都不想要跟他比的人，你認(rèn)為我會(huì)愿意與他相比嗎？”

公孫丑說：“管仲輔佐齊桓公稱霸天下，晏子輔佐齊景公名揚(yáng)諸侯。難道管仲、晏子還不值得與您相比嗎？”

? ? 孟子說：“憑借當(dāng)時(shí)齊國(guó)的實(shí)力用王道來統(tǒng)一天下，易如反掌。”

? ? 公孫丑說：“您既然這樣說，身為弟子的我更加疑惑不解了。如周文王那般的人，活了近一百歲才去世，還是沒能統(tǒng)一天下。直到周武王、周公繼承了他的事業(yè)，才統(tǒng)一了天下。現(xiàn)在您說用王道來統(tǒng)一天下易如反掌，那么，連周文王都不值得學(xué)習(xí)了嗎？”

? ? 孟子說：“我如何能夠比得上周文王呢？由商湯到武丁，賢德的君主只有六七個(gè)，天下人歸順殷朝已經(jīng)很長(zhǎng)時(shí)間，長(zhǎng)到難以有所變動(dòng)，武丁使諸侯來朝，統(tǒng)治天下易如反掌。紂王離武丁并不久遠(yuǎn)，武丁的勛臣世家、良好習(xí)俗、傳統(tǒng)風(fēng)尚、仁慈的政治都尚有遺存，又有微子、微仲、王子比干、箕子、膠鬲等一批賢臣輔佐，因此統(tǒng)治很久才丟掉政權(quán)。當(dāng)時(shí)天下的每一寸土地都?xì)w紂王所有，天下的每一個(gè)百姓均被紂王所統(tǒng)治，在那種情況下，文王還能從方圓百里的小地方興起，是十分困難的。齊國(guó)人有一句話說：‘即使有智慧，不如抓住形勢(shì)；即使有鋤頭，不如等到農(nóng)時(shí)。’現(xiàn)在的局勢(shì)有利于用王道來統(tǒng)一天下。夏、商、周三代興盛的時(shí)候，沒有哪國(guó)的領(lǐng)土超過方圓千里，而現(xiàn)在的齊國(guó)早已超過了。雞鳴狗叫的聲音到處都能聽得見，一直到四方的邊境，這說明齊國(guó)的人口眾多。國(guó)土不需要再去開辟，百姓也不需要再增加，如果能夠通過施行仁政來統(tǒng)一天下，沒有人能夠攔得住。更何況，統(tǒng)一天下的賢君尚未出現(xiàn)，中間間隔從來沒有這么久過；老百姓飽受暴政的欺壓，從來沒有如此嚴(yán)重過。饑餓的人不管什么都吃，口渴的人不管什么都喝。孔子說：‘道德的流行，比驛站傳遞政令還要迅猛。’現(xiàn)在這個(gè)時(shí)候，擁有一萬(wàn)輛兵車的大國(guó)施行仁政，老百姓高興得就像是被吊著的人得到解救一樣。因此，只做古人做了一半的事情，便可以取得兩倍于古人的功績(jī)，只有這個(gè)時(shí)候才做得到吧。”

? ? 【解析】

? ? 作為儒家“王道”思想的傳承者與推行人，孟子不愿意、更不屑與推行“霸道”政治的管仲、晏嬰相比。? ? 【解析】

? ? 作為儒家“王道”思想的傳承者與推行人，孟子不愿意、更不屑與推行“霸道”政治的管仲、晏嬰相比。

? ? 孟子堅(jiān)持在齊國(guó)推行“王道”政治，靠施行仁政來統(tǒng)一天下。他認(rèn)為，不管是從人口、土地還是時(shí)機(jī)看，在齊國(guó)推行仁政乃是最佳的時(shí)機(jī)，可以收到事半功倍的效果。

? ? 從某種意義上來講，時(shí)機(jī)比智慧、工具等更重要。一旦時(shí)機(jī)成熟，就應(yīng)該馬上付諸行動(dòng)。孟子正是看到了這一點(diǎn)，才會(huì)在與公孫丑的對(duì)話中毫不避諱地指出推行“王道”的重要性。

? ? 二

? ? 【原文】

? ? “敢問夫子惡乎長(zhǎng)？”[1]

? ? 曰：“我知言，我善養(yǎng)吾浩然[2]之氣。”

? ? “敢問何謂浩然之氣？”

? ? 曰：“難言也。其為氣也，至大至剛，以直養(yǎng)而無(wú)害，則塞于天地之間。其為氣也，配義與道。無(wú)是，餒也。是集義所生者，非義襲而取之也。行有不慊[3]于心，則餒矣。我故曰：告子未嘗知義，以其外之也。必有事焉而勿正[4]，心勿忘，勿助長(zhǎng)也。無(wú)若宋人然：宋人有閔[5]其苗之不長(zhǎng)而揠[6]之者，芒芒然[7]歸，謂其人曰：‘今日病矣！予助苗長(zhǎng)矣！’其子趨而往視之，苗則槁矣。天下之不助苗長(zhǎng)者寡矣。以為無(wú)益而舍之者，不耘苗者也；助之長(zhǎng)者，揠苗者也，非徒無(wú)益，而又害之。”

? ? “何謂知言？”

? ? 曰：“诐辭[8]知其所蔽，淫辭[9]知其所陷，邪辭知其所離，遁辭[10]知其所窮。生于其心，害于其政；發(fā)于其政，害于其事。圣人復(fù)起，必從吾言矣。”

? ? 【注釋】

? ? [1]敢問夫子惡乎長(zhǎng)：這一段為公孫丑與孟子對(duì)話的節(jié)選。問這句話的人為公孫丑。

? ? [2]浩然：盛大而流動(dòng)的樣子。

? ? [3]慊（qiè）：快，痛快。

? ? [4]正：止。“而勿正”即“而勿止”。

? ? [5]閔：擔(dān)心，憂愁。

6]揠：撥。

? ? [7]芒芒然：神情疲倦的樣子。

? ? [8]诐（bì）辭：偏頗的言辭。

? ? [9]淫辭：夸張、夸大的話語(yǔ)。

? ? [10]遁辭：躲閃的言辭。

? ? 【譯文】

? ? 公孫丑說：“請(qǐng)問先生的長(zhǎng)處是什么？”

? ? 孟子（回答）說：“我懂得辨析別人的言辭，我善于培養(yǎng)自己的浩然之氣。”

? ? 公孫丑說：“請(qǐng)問何為浩然之氣呢？”

? ? 孟子說：“一時(shí)間難以講清楚啊。這種氣，最強(qiáng)大，最剛健，用正直去培養(yǎng)它而不加以傷害，便能充溢于天地之間。不過，作為一種氣，一定要合乎道義，不然就會(huì)缺少力量而變得薄弱。它是從日積月累的正義中生長(zhǎng)出來的，而不是偶然之間從外界獲得的。如果所作所為有一件是不能讓人感到滿意的，這股氣就會(huì)變?nèi)酢Ｒ虼宋艺f，告子不懂得義，那是因?yàn)樗蚜x當(dāng)成了一種外在的東西。浩然之氣的形成，（要求）必須要有所作為而不能中止，心中不能將它忘記，但是也不要故意地幫助它。不要像那個(gè)宋國(guó)人一樣。宋國(guó)有一個(gè)人擔(dān)心禾苗長(zhǎng)不快，于是每天將它拔高，拖著疲憊的身體回去，告訴他的家人說：‘今天累壞了，我去幫助禾苗長(zhǎng)高了。’他的兒子跑到田里一看，禾苗全都枯萎了。天下不拔苗助長(zhǎng)的人其實(shí)并不多。說到浩然之氣，認(rèn)為培養(yǎng)（這種氣）對(duì)自己并沒有好處而放棄的，是不為禾苗除草的人；故意去幫助它生長(zhǎng)的，則是拔苗助長(zhǎng)的人。這樣做不僅無(wú)益，而且有害。”

? ? 公孫丑又問：“怎樣才算是‘懂得辨析言辭’？”

? ? 孟子說：“對(duì)于那些帶有偏見的言辭，知道它因?yàn)槟囊环矫姹徽诒味幻魇吕恚粚?duì)于過分的言辭，知道它在哪一方面過于較真而不能自拔；對(duì)于邪僻的言辭，知道它違背了什么道理而乖張不正；對(duì)于敷衍的言辭，知道它在哪里理虧而詞窮。言辭的過錯(cuò)主要是由于思想認(rèn)識(shí)的狹隘而產(chǎn)生，危害于政治；把它體現(xiàn)于政令措施，就會(huì)危害到具體的工作。如果圣賢復(fù)生，也一定會(huì)對(duì)我的話表示贊同。”

【解析】

? ? 在這里，孟子與公孫丑討論了兩個(gè)問題，一個(gè)是何為浩然之氣，一個(gè)是何為懂得辨析言辭。

? ? 浩然之氣，并不是所謂“精氣”“血?dú)狻保浅錆M了正義，仁義的俠骨之氣。這并不是醫(yī)學(xué)生理的范圍，而是隸屬人文的精神范疇。

? ? 這種氣可養(yǎng)而不可得，乃是日積月累，水到渠成之事，強(qiáng)求不得。古往今來，能夠不急功近利的人少之又少。在巨大的誘惑面前，所有人都會(huì)忍不住想要一口吃成個(gè)胖子，結(jié)果事情往往適得其反。其實(shí)，不管是積累知識(shí)、學(xué)習(xí)技能還是修身養(yǎng)性，都不可太過急功近利。

? ? 之后，孟子又介紹了辨析言辭的妙處，旨在說明，人們不可以一面之詞蓋過百家之言。

晏嬰二桃殺三士真實(shí)的原因是什么？

說到晏嬰這個(gè)人其實(shí)很多網(wǎng)友首先想到的就是二桃殺三士了，很多人都感覺晏嬰這個(gè)人啥錯(cuò)了人，是冤枉了別人的，這被殺的三個(gè)人都是不忠心系列的，那么真的是這樣嗎?還是說這背后還有其他的原因呢?下面我們就著這個(gè)問題一起來揭秘看看吧!

“二桃殺三士”的故事記載在《晏子春秋》里。

晏嬰之所以要設(shè)計(jì)除掉公孫接、田開疆、古冶子三個(gè)勇士，《晏子春秋》上記載的是晏嬰對(duì)齊景公說的一段話。晏嬰說：“今君之蓄勇力之士也，上無(wú)君臣之義，下無(wú)長(zhǎng)率之倫，內(nèi)不以禁暴，外不可威敵，此危國(guó)之器也，不若去之。”

這段話，首先說的就是三個(gè)勇士不忠誠(chéng)于國(guó)君，“無(wú)君臣之義”，這樣會(huì)威脅到國(guó)家的安全。這也是齊景公同意晏嬰設(shè)計(jì)殺掉三個(gè)勇士的根本原因。

那么，這三個(gè)勇士忠不忠于國(guó)君呢?

除了《晏子春秋》外，史料上并沒有更多關(guān)于這三位勇士的記載，僅是這個(gè)故事里面提到了他們。因此，我們要判斷他們是不是忠誠(chéng)，只能從這個(gè)故事中來看。

首先，當(dāng)三個(gè)壯士聽說齊景公要獎(jiǎng)賞他們，興沖沖跑來的時(shí)候，他們發(fā)現(xiàn)，齊景公給的只是兩只普通的桃子。如果三個(gè)壯士不在乎齊景公，不把齊景公放在眼里，他們當(dāng)時(shí)肯定會(huì)發(fā)怒，你這不是羞辱我們嗎?但是三個(gè)壯士并沒有發(fā)怒，反而作古正經(jīng)地按照齊景公的要求，討論他們自己的功勞。從這里，我們是看不出他們的所謂“無(wú)君臣之義”的，看出的反而是他們對(duì)國(guó)君忠心耿耿，惟命是從。

其次，當(dāng)三人在說自己功勞的時(shí)候。公孫接說的是自己打虎豹而搏熊羆，田開疆說的是自己帶著軍隊(duì)抵抗外國(guó)人的進(jìn)攻，古冶子說的是自己在河里面殺死大鱉保護(hù)君王。

這三件事，公孫接保護(hù)的是百姓。因?yàn)樵谀莻€(gè)年代，山上的虎熊之類，他們經(jīng)常害人命，殺死他們，就是保護(hù)老百姓的生命。田開疆是保護(hù)國(guó)家，抵御敵人的侵犯，就是確保江山社稷的安全。古冶子是保護(hù)君王的性命。

起先，三個(gè)人都在說自己的功勞大。不過，最后當(dāng)三個(gè)人都把功勞擺出來后，大家就都一致同意古冶子的功勞最大。而同意古冶子的功勞最大，也就是意味著，他們?nèi)藘?nèi)心深處，是把君王的生命安危擺在第一位的，是君王大于國(guó)家，國(guó)家大于百姓。這個(gè)觀點(diǎn)，與孟子的“民為貴，君為輕，社稷次之”的排位完全相反。既然這三個(gè)人把君王排在第一位，為什么晏嬰還說他們不忠誠(chéng)，“無(wú)君臣之義”呢?

第三，當(dāng)三個(gè)人去世后，“公殮之以服，葬之以士禮焉。”也就是說，齊景公也覺得心里不忍，感覺得似乎殺錯(cuò)了，厚葬了他們。齊景公的這種做法，也反過來說明其實(shí)這三個(gè)勇士是比較忠誠(chéng)的。

由此可知，晏嬰肯定是殺錯(cuò)了。

有人根據(jù)齊國(guó)最后田齊代姜齊的史實(shí)，認(rèn)為晏嬰并沒有殺錯(cuò)。但是，田開疆是否就是后來田齊的祖先?并沒有證據(jù)。如果是，那么說明晏嬰殺田開疆是沒用的，因?yàn)闅⒘耍稞R依然代姜齊。如果不是，晏嬰所做的就是有罪推斷。是因?yàn)樗饔^認(rèn)為他們是“國(guó)之危器”就殺人。

那么，既然晏嬰殺錯(cuò)了，為什么還要這么做呢?原因在《晏子春秋》上已經(jīng)說得明白：“晏子過而趨，三子者不起。”意思就是說，晏嬰從這三個(gè)勇士身旁經(jīng)過時(shí)，小步快走以示敬意，但這三個(gè)人卻不起來，對(duì)晏嬰非常失禮。很顯然，晏嬰這樣做，免不了“公報(bào)私仇”的嫌疑。

(參考資料：《晏子春秋》)

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