孟子_梁惠王章句上第七節(jié)讀解

查閱典籍：《孟子》——「孟子·梁惠王章句上第七節(jié)」原文

　　戰(zhàn)國初年，齊的大權(quán)在田氏手中。后田和得到周王承認(rèn)而成為齊君。田和之孫威王針對(duì)卿大夫?qū)?quán)，國力不強(qiáng)之弊，著手整頓吏治，如即墨大夫治即墨，“田野辟，民人給”；而阿大夫治阿，則“田野不辟，民貧苦”。威王誅阿大夫而重賞即墨大夫。威王又用鄒忌為相，鄒忌頗注意“謹(jǐn)修法律”。由于齊在官吏中明賞罰，故“齊國以治”，到威王末年，“齊最強(qiáng)于諸侯”。威王的兒子宣王繼承乃父好戰(zhàn)的傳統(tǒng)，維持了齊國稱霸的地位。公元前288年，齊和秦曾一度互相稱帝，齊湣王為東帝，秦昭王為西帝，齊和秦成為天下的兩強(qiáng)。公元前286年，齊又滅“五千乘之勁宋”，使得“泗上諸侯鄒、魯之君皆稱臣，諸侯恐懼”。就是在這種齊國最強(qiáng)大之時(shí)，孟子對(duì)齊宣王說了一番“愛民”的話。這不是孟子癡心妄想要改變齊國的政策，而是孟子對(duì)當(dāng)時(shí)戰(zhàn)爭(zhēng)的殘酷的痛心疾首。老子說：“師之所處，荊棘生焉。大軍之后，必有兇年。”（《道德經(jīng)?三十章》）《孫子兵法》說：“興師十萬，日費(fèi)千金”。《戰(zhàn)國策》說一次大戰(zhàn)，僅以損失的兵甲、車馬而言，“十年之田不能償也。”就是對(duì)戰(zhàn)爭(zhēng)的殘酷性的最好描寫。

　　孟子的中心思想是選擇最佳行為方式而“愛民”，故提出了“保民而王，莫之能御”的基礎(chǔ)方針，并一針見血地指出，齊宣王之護(hù)牛殺羊，乃是一種假仁假義，是騙取民眾信任的權(quán)術(shù)，不是一種最佳行為方式。孟子并用“然則一羽之不舉，……非不能也。”來揭穿齊宣王的不愿為民著想的真實(shí)思想。

　　孟子還提出了“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼；天下可運(yùn)於掌。”的推己及人的著名思想，這個(gè)思想與孔子的“夫仁者，己欲立而立人，己欲達(dá)而達(dá)人。能近取譬，可謂仁之方也已。”（《論語?雍也》）是同意而不同辭，其實(shí)這就是一種最佳行為方式。孔子的思想是，自己不要去追求那過度、過份的需要、需求，在自己想要立起來的同時(shí)也幫助別人立起來，在自己想要做到某些事的時(shí)候也幫助別人做到，這樣就很不錯(cuò)了，就是一個(gè)仁人了。能由自己推及到別人身上，這就可以說是實(shí)行人與人相互親愛的一個(gè)很好的行為方式。也就是說，在不影響自己的既得利益的同時(shí)，盡力幫助別人、成就別人也就可以了。如果是踩著別人的身體往上爬，撈取自己本不應(yīng)該得到的東西，損人利己，那就顯然是不對(duì)的了，是最差的行為方式。

　　此時(shí)的人們也已經(jīng)認(rèn)識(shí)到，勞動(dòng)力資源、人才資源，實(shí)際上是最寶貴的資源，人民的擁護(hù)，就是一個(gè)國家賴以生存的最基本的要素，也是一個(gè)國家賴于繁榮和富強(qiáng)的最基本要素。所以孟子緊扣第三章所說的，有五畝地的人家戶，讓他們種上桑樹，五十歲以上的人就有衣裳穿了。雞鴨豬狗等家禽，不失時(shí)節(jié)地繁殖養(yǎng)育，七十歲以上的人就有肉吃了。有百畝地的人家戶，不要奪去他們農(nóng)業(yè)耕種的時(shí)間，數(shù)口之家就不會(huì)鬧饑荒了。鄭重地開展學(xué)校教育，強(qiáng)調(diào)繼承歷史的經(jīng)驗(yàn)和兄弟和睦的意義，頭發(fā)斑白的老人就不至于在路上肩挑頭頂奔波勞累了。七十歲以上的老人都能穿衣吃肉，普通百姓整年不受饑寒，然而還不叫王道，是沒有的事。十八世紀(jì)西方的“產(chǎn)業(yè)革命”所引發(fā)的第一次、第二次世界大戰(zhàn)，就充分說明了這個(gè)問題；大量的產(chǎn)業(yè)工人因?yàn)闊o恒產(chǎn)，因而導(dǎo)致他們對(duì)資產(chǎn)階級(jí)殘酷的剝削和壓迫，以及對(duì)資產(chǎn)階級(jí)優(yōu)裕的生活方式產(chǎn)生極端不滿，這種不滿因而導(dǎo)致革命的暴發(fā)。所以，讓老百姓有恒產(chǎn)，讓他們有一定的生活自由，普通百姓整年不受饑寒，人們就會(huì)擁護(hù)這樣的統(tǒng)治者。而有了這樣的統(tǒng)治者的國家，就可以是戰(zhàn)無不勝的了！

　　本章還提到兩個(gè)很重要的行為方式，即“權(quán)衡，然后知道輕重；度量，然后知道長(zhǎng)短。”權(quán)衡輕重就是要選擇一種最佳行為方式，度量長(zhǎng)短也是要選擇一種最佳行為方式。因?yàn)橹挥袡?quán)衡了才能知道輕重，知道輕重了才能知道怎么辦。只有度量了才能知道長(zhǎng)短，知道長(zhǎng)短了才能知道怎么辦。尤其在個(gè)人利益與大眾利益、個(gè)人利益與國家利益的問題上，不權(quán)衡不度量，只考慮自己的私有利益，那就選擇不到最佳行為方式。因此，只有權(quán)衡了度量了，才能選擇到、并采取到“愛民”的最佳行為方式。

　　齊宣王問曰：“齊桓、晉文之事可得聞乎？”

　　孟子對(duì)曰：“仲尼之徒無道桓、文之事者，是以后世無傳焉。臣未之聞也。無以，則王乎？”

　　曰：“德何如，則可以王矣？”曰：“保民而王，莫之能御也。”曰：“若寡人者，可以保民乎哉？”曰：“可。”曰：“何由知吾可也？”曰：“臣聞之胡龁曰，王坐于堂上，有牽牛而過堂下者，王見之，曰：‘牛何之？’對(duì)曰：‘將以釁鐘。’王曰：‘舍之！吾不忍其觳觫，若無罪而就死地。’對(duì)曰：‘然則廢釁鐘與？’曰：‘何可廢也？以羊易之！’不識(shí)有諸？”曰：“有之。”曰：“是心足以王矣。百姓皆以王為愛也，臣固知王之不忍也。”王曰：“然。誠有百姓者。齊國雖褊小，吾何愛一牛？即不忍其觳觫，若無罪而就死地，故以羊易之也。”曰：“王無異于百姓之以王為愛也。以小易大，彼惡知之？王若隱其無罪而就死地，則牛羊何擇焉？”王笑曰：“是誠何心哉？我非愛其財(cái)。而易之以羊也，宜乎百姓之謂我愛也。”曰：“

　　無傷也，是乃仁術(shù)也，見牛未見羊也。君子之于禽獸也，見其生，不忍見其死；聞其聲，不忍食其肉。是以君子遠(yuǎn)庖廚也。”