老子_德經(jīng)第五十八章評(píng)析
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老子在本章里提出的“禍兮,福之所倚;福兮,禍之所伏”一句,自古及今是極為著名的哲學(xué)命題,往往被學(xué)者們征引來用以說明老子的辯證法思想。馮友蘭在分析此句時(shí)這樣說:“老子哲學(xué)中的辯證法思想是春秋戰(zhàn)國時(shí)期社會(huì)的劇烈的變革在人們思想中的反映。在中國哲學(xué)史中,從《周易》以降,即有辯證法的思想,但用一般的規(guī)律的形式把它表達(dá)出來,這還是老子的貢獻(xiàn)。但是,老子還沒有把客觀辯證法作為自然界和社會(huì)中的最一般的規(guī)律提出來。除此之外,老子的辯證法思想還有很多嚴(yán)重的缺點(diǎn),對(duì)形而上學(xué)思想作了很大的讓步。第一,老子雖然認(rèn)識(shí)到宇宙間的事物都在運(yùn)動(dòng)變化之中,但是認(rèn)為這些運(yùn)動(dòng)變化,基本上是循環(huán)的,不是上升和前進(jìn)的過程。它所謂‘周行’,就有循環(huán)的意義。第二,關(guān)于運(yùn)動(dòng)和靜止,是哲學(xué)中重要問題,‘動(dòng)’與‘靜’也是中國哲學(xué)中的重要范疇。老子承認(rèn)事物經(jīng)常在變化之中,但是他也說,‘萬物蕓蕓,各復(fù)歸其根,歸根曰靜’(十六章)。萬物的‘根’是道,‘歸根曰靜’。他認(rèn)為‘道’也有其‘靜’的一方面;而且專就這一句話說,‘靜’又是主要的。因此,他在實(shí)踐中特別強(qiáng)調(diào)清靜無為,認(rèn)為‘重為輕根,靜為躁君’(二十六章),‘牝常以靜勝牡,以靜為下’(六十一章),實(shí)際上表示對(duì)事物變化運(yùn)動(dòng)的厭棄。第三,對(duì)立面必須在一定的條件下,才互相轉(zhuǎn)化,不具備一定的條件,是不能轉(zhuǎn)化的。禍可以轉(zhuǎn)化為福,福也可以轉(zhuǎn)化為禍,但都是在一定的條件下才是如此,例如主觀的努力或不努力等,都是條件。照老子所講的,好像不必有主觀的努力,禍自動(dòng)也可以轉(zhuǎn)化為福;雖然有主觀的努力,福也必然轉(zhuǎn)化為禍。這是不合事實(shí)的。老子的這種思想,也是沒落奴隸主階級(jí)的意識(shí)的表現(xiàn)。他們失去了過去的一切,自以為是處在禍中,但又無力反抗,只希望它自動(dòng)地會(huì)轉(zhuǎn)化為福。老子認(rèn)為對(duì)立面既然互相轉(zhuǎn)化,因此就很難確定那一方面是正,那一方面是負(fù)。這樣的‘其無正’的思想,就對(duì)相對(duì)主義開了一個(gè)大門。后來莊子即由此落入相對(duì)主義。”(《中國哲學(xué)史新編》第272頁)老子的辯證法思想是非常重要的,馮友蘭先生的批評(píng)十分中肯,指出了其中的要害問題,但我們的看法又與馮先生略有不同。我們感到,老子的辯證法已經(jīng)具備了矛盾對(duì)立統(tǒng)一的規(guī)律的性質(zhì),相反的東西可以相成,同時(shí),他又知道相反的東西可以互相轉(zhuǎn)化,這種觀察事物、認(rèn)識(shí)的事物辯證方法,是老子哲學(xué)上的最大貢獻(xiàn)。
其政悶悶,其民淳淳;其政察察,其民缺缺。是以圣人方而不割,廉而不劌,直而不肆,光而不耀。禍兮福之所倚,福兮禍之所伏。孰知其極?其無正也。正復(fù)為奇,善復(fù)為妖。人之迷,其日固久。