大家好，今天本篇文章就來給大家分享荀子樂論多少字，以及荀子全篇多少字對應的知識和見解，內(nèi)容偏長，大家要耐心看完哦，希望對各位有所幫助，不要忘了收藏本站喔。

荀子 樂論 翻譯

墨子曰：“樂者，圣王之所非也，而儒者為之，過也。”君子以為 不然。樂者，圣人之所樂也，而可以善民心，其感人深，其移風易俗易(1)， 故先王導之以禮樂而民和睦。

[注釋]

(1)“俗”下《集解》無“易”字，據(jù)《漢書·禮樂志》補。

[譯文]

墨子說：“音樂，是圣明的帝王所反對的，而儒者卻講求它，那是錯誤 的。”君子認為并不是這樣。音樂是圣人所喜歡的，而且可以用來改善民眾 的思想，它感人至深，它改變風俗也容易，所以古代的圣王用禮制音樂來引 導人民而人民就和睦了。

《荀子》第二十篇《樂論》主要論述的是什么？

《荀子》第二十篇《樂論》，則是荀子的一篇關(guān)于音樂理論的論述，荀子肯定了音樂的必要性，認為音樂是人們生活中不可或缺的一個組成部分。同時又闡明了音樂的重要性，指出音樂具有潛移默化、移風易俗的重要作用，能夠改善和調(diào)整君臣之間、至親之間及鄉(xiāng)親之間的關(guān)系。

《荀子》卷20樂論篇詩解4樂行志清窮本極變

《荀子》卷20樂論篇詩解4樂行志清窮本極變

題文詩：

真君子以,鐘鼓道志,琴瑟樂心;動以干戚,

飾以羽旄,從以磬管.清明象天,廣大象地,

俯仰周旋,有似四時.樂行志清,禮修行成;

耳目聰明,血氣和平,移風易俗,天下皆寧,

美善相樂.樂者樂也.君子也者,樂得其道;

小人也者,樂得其欲.以道制欲,樂而不亂;

以欲忘道,惑而不樂.故至樂者,所以導樂,

金石絲竹,所以道德,至樂行而,民鄉(xiāng)正道.

故樂也者,治人盛者.樂者和之,不可變者;

禮者情理,不可易者.樂以合同,禮以別異,

禮樂之統(tǒng),管乎人心.窮本極變,樂之真情;

著誠去偽,禮之至經(jīng).墨子非之,幾遇刑也.

明王已沒,莫之正也.愚者學之,危其身也.

君子明樂,乃其德也.亂世惡善,不此聽也.

於乎哀哉,不得成也.弟子勉學,無所熒惑.

　【原文】

君子以鐘鼓道志，以琴瑟樂心1；動以干戚，飾以羽旄，從以磬管。故其清明象天，其廣大象地，其俯仰周旋有似于四時。故樂行而志清，禮修而行成2；耳目聰明，血氣和平，移風易俗，天下皆寧，美善相樂3。故曰：樂者，樂也。君子樂得其道，小人樂得其欲。以道制欲則樂而不亂，以欲忘道則惑而不樂。故樂者所以道樂也，金石絲竹所以道德也，樂行而民鄉(xiāng)方矣4。故樂也者，治人之盛者也，而墨子非之。

〔注釋〕 1道dǎo?音導：是繁體“導”略筆。　2修：當為“循”字之誤。　3美善相樂：世德堂本作“莫善于樂”。〖按〗《荀子集注》：盧文弨曰：宋本作“美善相樂”，正承上五句而言。此‘樂’字讀‘喜樂’之樂。下文‘君子樂得其道，小人樂得其欲’云云，皆承此‘樂’字而言。若改為‘莫善于樂’，則仍讀‘禮樂’之‘樂’，與上下文皆不相應矣。　4鄉(xiāng)：“向(今作向)”字略筆，不可簡寫作“鄉(xiāng)”。　方：道。

〔譯文〕 ?君子用鐘、鼓來引導人們的志向，用琴、瑟來使人們心情快樂。拿著盾牌斧頭等舞具來跳舞，用野雞毛和牦牛尾等舞具做裝飾，用石磬、簫管來伴奏。所以那樂聲的清朗像天空，廣大像大地，那舞姿的俯仰旋轉(zhuǎn)又和四季的變化相似。所以，音樂奉行而人們的心志清明，禮制遵循而人們的行事有成；耳聰目明，氣血平和，改變舊的風俗習慣，天下都歸于平靜，美與善皆大歡喜。所以說：音樂，就是歡樂的意思。君子把從音樂中獲得道義作為歡樂，小人把從音樂中滿足欲望當作歡樂。用道義來控制欲望，那就能歡樂而不淫亂；為滿足欲望而忘記了道義，那就會迷惑而不快樂。所以音樂是用來引導人們娛樂的。金鐘石磬琴瑟管簫等樂器，是用來引導人們修養(yǎng)道德的。音樂推行后民眾就向往道義了。所以音樂是治理人民的重大工具，但墨子卻反對它。

　 【原文】

且樂也者，和之不可變者也1；禮也者，理之不可易者也。樂合同，禮別異，禮樂之統(tǒng)，管乎人心矣。窮本極變2，樂之情也；著誠去偽，禮之經(jīng)也。墨子非之，幾遇刑也。明王已沒，莫之正也3。愚者學之，危其身也。君子明樂，乃其德也4。亂世惡善，不此聽也。於乎哀哉5！不得成也。弟子勉學，無所營也6。

〔注釋〕 1和：《禮記·樂記》、《史記·樂書》均作“情”，疑原本作“和情”，后人為求對文而刪一字，反使文義不完整了。　2窮：窮究，深入到極點。本：指本性。極：達到最高限度。　變：化，指感化人心改變風俗。窮本極變：與前面所說的“入人也深”、“化人也速”含義相承。　3正：糾正。　4德：宜作“仁”，因為上下文都押韻，這一句也當押韻。　5於[wū?音烏]乎：同“嗚呼”。　6營：通“熒”，惑亂。 　

〔譯文〕

況且音樂，是協(xié)調(diào)人情時不可變更的手段；禮制，是治理社會時不可更換的原則。音樂使人們同心同德，禮制使人們區(qū)別出等級的差異。所以禮制音樂的綱領(lǐng)，可以總管人們的思想了。深入地觸動、極大地改變?nèi)说男男裕且魳返膶嶋H情形；彰明真誠、去掉虛偽，是禮制的永恒原則。墨子反對它們，近乎犯罪。圣明的帝王已經(jīng)死去，沒有人來加以糾正。愚蠢的人學習他，會危害自己的生命。君子彰明音樂，這才是仁德。混亂的社會厭惡善行，不聽這提倡音樂的話。唉呀可悲啊！音樂因此而不能見成效。學生們努力學習吧，不要因為墨子的反對而有所迷惑啊。

樂論是哪位理論家的著作

《荀子·樂論》是《荀子》中的一篇，是荀子對音樂及其有關(guān)問題的論述。荀子認為，音樂在教化中有巨大的作用

能否給我荀子《樂論》“從夫樂者，樂也，人情之所必不免也……禮之經(jīng)也。”的翻譯，最好有“樂”字的注音~

20.1夫樂者，樂也(1)，人情之所必不免也。故人不能無樂；樂則必發(fā)于

聲音，形于動靜；而人之道(2)——聲音、動靜、性術(shù)之變，盡是矣。故人不

能不樂，樂則不能無形，形而不為道(3)，則不能無亂。先王惡其亂也，故制

(4)《雅》、《頌》之聲以道之，使其聲足以樂而不流，使其文足以辨而不諰

(5)，使其曲直、繁省、廉肉、節(jié)奏，足以感動人之善心，使夫邪污之氣無由

得接焉。是先王立樂之方也，而墨子非之(6)，奈何？

[譯文]

音樂，就是歡樂的意思，它是人的情感絕對不能缺少的東西。人不可能

沒有歡樂；歡樂了就一定會在歌唱吟詠的聲音中表現(xiàn)出來，在手舞足蹈的舉

止中體現(xiàn)出來；可見人的所作所為——包括聲音、舉止、性情及其表現(xiàn)方式

的變化，就全都體現(xiàn)在這音樂之中了。所以，人不可能不快樂，快樂了就不

可能不表現(xiàn)出來，但這種表現(xiàn)如果不進行引導，就不可能沒有禍亂。古代的

圣王憎惡那禍亂，所以創(chuàng)作了《雅》、《頌》的音樂來引導他們，使那歌聲

足夠用來表達快樂而不淫蕩，使那歌詞足夠用來闡明正確的道理而不流于花

巧，使那音律的宛轉(zhuǎn)或舒揚、繁復或簡單、清脆利落或圓潤豐滿、節(jié)制停頓

或推進加快，都足夠用來感動人的行善之心，使那些邪惡骯臟的風氣沒有途

徑能和民眾接觸。這就是古代圣王設(shè)置音樂的原則啊。但是墨子卻反對音樂，

又能怎么樣呢？

[原文]

20.2故樂在宗廟之中，君臣上下同聽之，則莫不和敬；閨門之內(nèi)，父子

兄弟同聽之，則莫不和親；鄉(xiāng)里族長之中(1)，長少同聽之，則莫不和順。故

樂者，審一以定和者也(2)，比物以飾節(jié)者也(3)，合奏以成文者也；足以率一

道(4)，足以治萬變(5)。是先王立樂之術(shù)也。而墨子非之，奈何？

[譯文]

所以音樂在祖廟之中，君臣上下一起聽了它，就再也沒有人不和諧恭敬

的了；在家門之內(nèi)，父子兄弟一起聽了它，就再也沒有人不和睦相親的了；

在鄉(xiāng)村里弄之中，年長的和年少的一起聽了它，就再也沒有人不和協(xié)順從的

了。音樂，是審定一個主音來確定其他和音的，是配上各種樂器來調(diào)整節(jié)奏

的，是一起演奏來組成眾音和諧的樂曲的；它足能用來率領(lǐng)統(tǒng)一的原則，足

能用來整治各種變化。這就是古代圣王設(shè)置音樂的方法啊。可是墨子卻反對

音樂，又能怎么樣呢？

[原文]

20.3故聽其《雅》、《頌》之聲，百志意得廣焉；執(zhí)其干戚，習其俯仰

屈伸，而容貌得莊焉；行其綴兆(1)，要其節(jié)奏(2)，而行列得正焉，進退得齊

焉。故樂者，出所以征誅也，入所以揖讓也。征誅揖讓，其義一也(3)。出所

以征誅，則莫不聽從；入所以揖讓，則莫不從服。故樂者，天下之大齊也，

中和之紀也，人情之所必不免也。是先王立樂之術(shù)也。而墨子非之，奈何？

[譯文]

所以，人們聽那《雅》、《頌》的音樂，志向心胸就能寬廣了；拿起那

盾牌斧頭等舞具，練習那低頭抬頭彎曲伸展等舞蹈動作，容貌就能莊重了；

行動在那舞蹈的行列位置上，迎合那舞曲的節(jié)奏，隊列就能不偏不斜了，進

退就能整齊一致了。所以音樂，對外可用來征伐，對內(nèi)可用來行禮讓。對于

征伐與禮讓，音樂的作用是一樣的。對外用音樂作為征伐的工具，那就沒有

人不聽從；對內(nèi)用音樂作為禮讓的手段，那就沒有人不服從。所以音樂是齊

一天下的工具，是中正和平的要領(lǐng)，是人的情感絕對不能脫離的東西。這就

是古代圣王設(shè)置音樂的策略。可是墨子卻反對音樂，又能怎么樣呢？

[原文]

20.4且樂者，先王之所以飾喜也；軍旅鈇鉞者(1)，先王之所以飾怒也。先王喜怒皆得其齊焉(2)。是故喜而天下和之，怒而暴亂畏之。先王之道，禮樂正其盛者也，而墨子非之。故曰：墨子之于道也，猶瞽之于白黑也，猶聾之于清濁也，猶欲之楚而北求之也。

[譯文]

況且音樂，是古代的圣王用來表現(xiàn)喜悅的；軍隊和刑具，是古代的圣王

用來表現(xiàn)憤怒的。古代圣王的喜悅和憤怒都能通過音樂與軍隊刑具而表達得

恰如其分。所以，圣王喜悅了，天下人就附和他；圣人憤怒了，兇暴作亂的

人就害怕他。古代圣王的政治原則中，禮制和音樂正是其中的大事，但墨子

卻反對它們。所以說：墨子對于正確的政治原則，就好像是瞎子對于白色和

黑色不能分辨一樣，就好像是聾子對于音質(zhì)的清濁不能區(qū)別一樣，就好像是

想到南方的楚國卻到北方去尋找它一樣。

[原文]

20.5夫聲樂之入人也深，其化人也速，故先王謹為之文。樂中平，則民和而不流；樂肅莊，則民齊而不亂。民和齊，則兵勁城固，敵國不敢嬰也(1)。如是，則百姓莫不安其處，樂其鄉(xiāng)，以至足其上矣。然后名聲于是白，光輝于是大，四海之民，莫不愿得以為師。是王者之始也。樂姚冶以險，則民流僈鄙賤矣。流僈則亂，鄙賤則爭。亂爭，則兵弱城犯，敵國危之。如是，則百姓不安其處，不樂其鄉(xiāng)，不足其上矣。故禮樂廢而邪音起者，危削侮辱之本也。故先王貴禮樂而賤邪音。其在序官也(2)，曰：“修憲命，審誅賞，禁淫聲，以時順修，使夷俗邪音不敢亂雅，太師之事也。”

[譯文]

那音樂滲入人心是很深的，它感化人心是很快的，所以古代的圣王謹慎

地給它文飾。音樂中正平和，那末民眾就和睦協(xié)調(diào)而不淫蕩；音樂嚴肅莊重，

那末民眾就同心同德而不混亂。民眾和睦協(xié)調(diào)、同心同德，那末兵力就強勁，

城防就牢固，敵國就不敢來侵犯了。像這樣，那末老百姓就無不滿足于自己

的住處，喜歡自己的家鄉(xiāng)，以使自己的君主獲得滿足。然后，君主的名聲就

會因此而顯著，光輝因此而增強，天下的民眾，就沒有誰不希望得到他讓他

做自己的君長。這是稱王天下的開端啊。音樂妖冶輕浮而邪惡，那末民眾就

淫蕩輕慢卑鄙下賤了。民眾淫蕩輕慢，就會混亂；卑鄙下賤，就會爭奪。混

亂又爭奪，那就會兵力衰弱、城池被侵犯，敵國就會來危害了。像這樣，那

末老百姓就不會安居在自己的住處，就不會喜歡自己的家鄉(xiāng)，也不會使自己

的君主滿足了。所以，禮制雅樂被廢棄而靡靡之音興起來，這是國家危險削

弱、遭受侮辱的根源。所以古代的圣王看重禮制雅樂而鄙視靡靡之音。他在

論列官職時，說：“遵循法令，審查詩歌樂章，禁止淫蕩的音樂，根據(jù)時勢

去整治，使蠻夷的落后風俗和邪惡的音樂不敢擾亂正聲雅樂，這是太師的職

事。”

[原文]

20.6墨子曰：“樂者，圣王之所非也，而儒者為之，過也。”君子以為不然。樂者，圣人之所樂也，而可以善民心，其感人深，其移風易俗易(1)，故先王導之以禮樂而民和睦。

[譯文]

墨子說：“音樂，是圣明的帝王所反對的，而儒者卻講求它，那是錯誤

的。”君子認為并不是這樣。音樂是圣人所喜歡的，而且可以用來改善民眾

的思想，它感人至深，它改變風俗也容易，所以古代的圣王用禮制音樂來引

導人民而人民就和睦了。

[原文]

20.7夫民有好惡之情而無喜怒之應，則亂。先王惡其亂也，故修其行，正其樂，而天下順焉。故齊衰之服(1)，哭泣之聲，使人之心悲；帶甲嬰■(2)，歌于行伍(3)，使人之心傷(4)；姚冶之容，鄭、衛(wèi)之音，使人之心淫；紳、端、(5)(6)章甫，舞《韶》歌《武》，使人之心莊。故君子耳不聽淫聲，目不視女色，口不出惡言。此三者，君子慎之。

[譯文]

民眾有了愛憎的感情而沒有表達喜悅憤怒的方式來和它相應，就會混

亂。古代的圣王憎惡這種混亂，所以修養(yǎng)自己的德行，端正國內(nèi)的音樂，因

而天下人就順從他了。那披麻戴孝的喪服，哭泣的聲音，會使人的內(nèi)心悲痛；

穿上鎧甲，系上頭盔，在部隊中歌唱，會使人的內(nèi)心憂傷；妖艷的容貌，鄭

國、衛(wèi)國的靡靡之音，會使人的內(nèi)心淫蕩；系著寬大的腰帶、穿著禮服、戴

著禮帽，隨著《韶》《武》的樂曲載歌載舞，會使人的內(nèi)心嚴肅。所以君子

耳朵不聆聽淫蕩的音樂，眼睛不注視女子的美貌，嘴巴不說出邪惡的語言。

這三件事，君子是慎重地對待的。

[原文]

20.8凡奸聲感人而逆氣應之，逆氣成象而亂生焉。正聲感人而順氣應

之，順氣成象而治生焉。唱和有應，善惡相象，故君子慎其所去就也。

[譯文]

大凡淫邪的音樂感動人以后就有歪風邪氣來應和它，歪風邪氣形成了氣

候，那么混亂的局面就產(chǎn)生了。正派的音樂感動人以后就有和順的風氣來應

和它，和順的風氣成了社會現(xiàn)象，那么秩序井然的局面就產(chǎn)生了。有唱必有

和，善良的或邪惡的風氣也隨之而形成，所以君子對自己拋棄什么音樂、接

受什么音樂是很慎重的。

[原文]

20.9君子以鐘鼓道志(1)，以琴瑟樂心。動以干戚，飾以羽旄，從以磬管。

故其清明象天，其廣大象地，其俯仰周旋有似于四時。故樂行而志清，禮修

而行成(2)。耳目聰明，血氣和平，移風易俗，天下皆寧，莫善于樂(3)。故曰：

樂者，樂也。君子樂得其道，小人樂得其欲。以道制欲，則樂而不亂；以欲忘道，則惑而不樂。故樂者，所以道樂也。金石絲竹，所以道德也。樂行而

民向方矣(4)。故樂者，治人之盛者也，而墨子非之。

[譯文]

君子用鐘、鼓來引導人們的志向，用琴、瑟來使人們心情快樂。拿著盾

牌斧頭等舞具來跳舞，用野雞毛和牦牛尾等舞具做裝飾，用石磬、簫管來伴

奏。所以那樂聲的清朗像天空，廣大像大地，那舞姿的俯仰旋轉(zhuǎn)又和四季的

變化相似。所以音樂推行后人們的志向就會高潔，禮制遵循后人們的德行就

能養(yǎng)成。要使人們耳聰目明，感情溫和平靜，改變風俗，天下都安寧，沒有

什么比音樂更好的了。所以說：音樂，就是歡樂的意思。君子把從音樂中獲

得道義作為歡樂，小人把從音樂中滿足欲望當作歡樂。用道義來控制欲望，

那就能歡樂而不淫亂；為滿足欲望而忘記了道義，那就會迷惑而不快樂。所

以音樂是用來引導人們娛樂的。金鐘石磬琴瑟管簫等樂器，是用來引導人們

修養(yǎng)道德的。音樂推行后民眾就向往道義了。所以音樂是治理人民的重大工

具，但墨子卻反對它。

[原文]

20.10且樂也者，和之不可變者也(1)；禮也者，理之不可易者也。樂合

同，禮別異。禮樂之統(tǒng)，管乎人心矣。窮本極變(2)，樂之情也；著誠去偽，

禮之經(jīng)也。墨子非之，幾遇刑也。明王已沒，莫之正也(3)。愚者學之，危其

身也。君子明樂，乃其德也(4)。亂世惡善，不此聽也。於乎哀哉(5)！不得成

也。弟子勉學，無所營也(6)。

[譯文]

況且音樂，是協(xié)調(diào)人情時不可變更的手段；禮制，是治理社會時不可更

換的原則。音樂使人們同心同德，禮制使人們區(qū)別出等級的差異。所以禮制

音樂的綱領(lǐng)，可以總管人們的思想了。深入地觸動、極大地改變?nèi)说男男裕?/p>

是音樂的實際情形；彰明真誠、去掉虛偽，是禮制的永恒原則。墨子反對它

們，近乎犯罪。圣明的帝王已經(jīng)死去，沒有人來加以糾正。愚蠢的人學習他，

會危害自己的生命。君子彰明音樂，這才是仁德。混亂的社會厭惡善行，不

聽這提倡音樂的話。唉呀可悲啊！音樂因此而不能見成效。學生們努力學習

吧，不要因為墨子的反對而有所迷惑啊。

“君子樂其道，小人樂其欲。以道制欲，則樂而不亂；以欲忘道，則惑而不樂” 什么意思？

意思是君子喜歡音樂是為了提高道德修養(yǎng)，小人喜好音樂是為了滿足個人私欲。用道德修養(yǎng)來控制私欲，就會快樂而不悖亂；用滿足私欲來忘卻道德修養(yǎng)就會受到迷惑而不快樂。

出自——戰(zhàn)國時期荀子的《荀子·樂論》。

原文：故曰：樂者，樂也。君子樂得其道，小人樂得其欲，以道制欲，則樂而不亂；以欲忘道，則惑而不樂。故樂者，所以道樂也。金石絲竹，所以道德也。樂行而民鄉(xiāng)方矣。故樂者，治人之盛者也；而墨子非之。

譯文：所以音樂推行后人們的志向就會高潔，禮制遵循后人們的德行就能養(yǎng)成。要使人們耳聰目明，感情溫和平靜，天下都安寧，沒有什么比音樂更好的了。

用道義來控制欲望，那就能歡樂而不淫亂；為滿足欲望而忘記了道義，那就會迷惑而不快樂。所以音樂是用來引導人們娛樂的。金鐘石磬琴瑟管簫等樂器，是用來引導人們修養(yǎng)道德的。音樂推行后民眾就向往道義了。所以音樂是治理人民的重大工具，但墨子卻反對它。

擴展資料：

作者簡介

荀子（約公元前313年－公元前238年），名況，字卿，華夏族（漢族），戰(zhàn)國末期趙國人 。著名思想家、文學家、政治家，時人尊稱“荀卿”。西漢時因避漢宣帝劉詢諱，因“荀”與“孫”二字古音相通，故又稱孫卿。曾三次出任齊國稷下學宮的祭酒，后為楚蘭陵（位于今山東蘭陵縣）令。

荀子對儒家思想有所發(fā)展，在人性問題上，提倡性惡論，主張人性有惡，否認天賦的道德觀念，強調(diào)后天環(huán)境和教育對人的影響。其學說常被后人拿來跟孟子的‘性善論’比較，荀子對重新整理儒家典籍也有相當顯著的貢獻。

荀子對各家都有所批評，唯獨推崇孔子的思想，認為是最好的治國理念。荀子以孔子的繼承人自居，特別著重的繼承了孔子的“外王學”。

他又從知識論的立場上批判的總結(jié)和吸收了諸子百家的理論主張，形成了富有特色的“明于天人之分”的自然觀、“化性起偽”的道德觀、“禮儀之治”的社會歷史觀，并在此基礎(chǔ)上，對先秦哲學進行了總結(jié)。

天、天命、天道的問題一直是先秦時期各家關(guān)切的問題。殷商西周時期，“天”、“天命”是被作為人格神看待的。到了孔子，它的人格神色彩被淡化，孔子主要借親親之情論仁德，而視天命為一種盲目的主宰力。

孔子之后，其弟子和后學力圖使“仁德”、“心性”“天命”得以貫通，這一方面是要使“仁德”、“心性”的追求獲得存在論的支撐，另一方面又將“天”、“天命”、“天道”義理化、價值化。

荀子有取于道家在“天”、“天道”、“天命”上的自然觀的成分，然而它的理論宗旨卻不在于走向自然主義，而在于凸現(xiàn)“天人相分”，然后以“天人相分”為基礎(chǔ)，建構(gòu)自己的“人道”學說。

參考資料來源：百度百科—荀子

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