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密碼：hyzd

書名：禪者的初心

作者：鈴木俊隆

譯者：梁永安

豆瓣評分：8.4

出版社：海南出版社

出版年份：2010.06

頁數：218

內容簡介：

內容簡介：

這是一本西方佛子人手一冊的禪宗入門書。禪修的心應該始終是一顆初心（初學者的心）。初心是空空如也的，不受各種習性的羈絆。只有保持這顆初心，隨時準備好去接受、懷疑，并對所有的可能性敞開，才能如實看待萬物的本然面貌，一步接著一步前進，然后在一閃念中證悟到萬物的原初本性。

這種禪心的修行全書遍處可見。書中每個章節，都是鈴木禪師用最簡單的語言，從日常生活的情境切入的，直接或間接地談到了如何在修行生活和日常生活中保持初心。此外，本書還指導人們如何修行，說明何謂禪生活，禪修是以何種態度和了解為前提的，并且鼓勵讀者去實現自己的真實本性，自己的禪心。

作者簡介：

鈴木俊隆(Shunryu Suzuki)，13世紀日本曹洞宗初祖道元禪師的法脈傳人。1961年在美國舊金山建立極具規模的塔撒加拉山僧院和舊金山禪院。此舉帶動美國本土開始廣設禪修中心，并影響日本禪宗在美國的傳播，進而大放異彩。

《禪者的初心》：人生最難的，是在歷經歲月之后，還愿意清空自己的心

“自足的心不同于封閉的心。它是顆空的心，是顆準備好要去接受的心。如果你的心是空的，它就會隨時準備好要去接受，對一切抱持敞開的態度。初學者的心充滿各種可能性，老手的心卻沒有多少可能性。”——鈴木俊隆

蘋果手機在喬布斯時代一直占據著手機市場的大份額，無論是性能還是外觀都極受當代年輕人的追捧。可我們卻不太清楚他是如何選擇產品的。根據《史蒂夫·喬布斯傳》中的記載，在在決策新產品前，他會一個人呆在寬大的辦公室里，地板中央放一只坐墊，開始禪坐。他面前的地板上，呈半圓形擺放著幾款不同的樣品，等他結束靜坐睜開眼睛，他就憑直覺從中拿起一只樣品，那就是蘋果即將推出新品。

相對于市場調研和邏輯推斷，喬布斯更相信直覺的力量，追求極簡的藝術。而這種思想不僅體現在他的產品上，還貫穿了他的一生。這一切都源自于喬布斯與《禪者的初心》這本書的相遇，源自喬布斯的禪宗信仰。

《禪者的初心》是日本曹洞宗系禪宗鈴木俊隆的美國弟子在他圓寂后根據其生前布道時的言論進行整理出版的。鈴木俊隆在他55歲的時候前往美國舊金山，正式向西方傳教。他鼓勵學生去接觸、了解自己的真心并充分地表達自己。他甚至反對有人為了坐禪而放棄一切到深山老林中專門進行禪修，他認為生活中處處有禪意，只要我們有心，可以在任何地方進行禪修。

《禪者的心》并沒有給我們講太多專業而深奧的宗教用語，就連我們這種門外漢也可以從中攫取到對自己人生有益的成分。它讓我們跳脫出日常的生活束縛，俯瞰我們的人生，了解一定的佛教思想，讓你為自己松綁，全情地投入生活中。

鈴木俊隆通過強調坐禪時的特定姿勢告訴我們如何通過身體的修行去感受心靈的修行。當然，這兩者在他眼中本為一體。

我們時常感受到自己與他人的差異，為什么別人能夠在舞臺上熠熠生輝，我就只能坐在角落里自慚形穢。而鈴木俊隆對于日常生活中的這種感受進行了否定。他說我們萬物本為一體。所謂的“我”，只是我們在一呼一吸之間開闔的兩片活動門。

你可以想象這樣一個場景，天地白茫茫一片，只有你在中間。而你的內在世界和外在世界其實是融為一體的，就像你已經融入了這片白茫茫的背景中，而唯一的活動就是通過你的呼吸對內外兩個世界進行的聯結。這扇門時而開向這邊，時而開向那邊，始終保持著空氣的流動將內外聯為一體。

摒除二元思維，感受萬物一體，是鈴木俊隆在整個坐禪時表達的思想。

鈴木俊隆在坐禪中提到過一件事情，他說自己看到過一條長1340英尺的瀑布自山頂垂落，無比壯觀。在這條瀑布的前面，他感覺受到了生命的震撼。水滴在落下之前是與水融為一體的，沒有個體的分別。可當它自崖頂開始墜落，要經過這漫長的1340英尺，它是分離于整體的獨立存在，在這個時候它是有感受的個體。等到它墜落入崖底與其他水柱融匯，它便又成了一個整體。

這就像人的生命，在出生之前，我們與世界融合，不分你我。及至我們脫離母胎便開始有了七情六欲有了煩惱，成為了一個看似獨立的存在。只有在最后當我們形跡俱銷，我們便又與這個世界合而為一了。

無論是瀑布的垂落還是人生的歷程，鈴木禪師都在告訴我們，這個世界從來不存在二元，我們始終是一體的。當我們領悟了這一點，對許多事情就能看得開，我們的生老病死都是那么地不值一提。因為生與死本身就是同一件事。我們行走一生最終步入死亡，無非是回歸了我們本身而已。

修行的一個最終的目的是讓你成為你自己。而這，是我們一生終了回顧過往時最為了不起的事。之前看《紅樓夢》、看當年明月的《明朝那些事兒》都會產生一種感慨，富貴權力、王朝更替，到頭來終究是一抔黃土，而所謂的成功，只有一個，那就是按照自己的方式去度過一生。現在很多的心理學家都在呼吁，要讓每個人都成為他們自己，但這確實不容易。而鈴木俊隆從禪宗的角度，給我們講了這個問題。

要專注。 千里長軌人生路。我們在漫長的人生旅途中，只有專注于當下，不去懊悔過去，不去惆悵未來才能擁有最好的人生。坐禪的時候坐禪，吃飯的時候吃飯才是生活最本真的意義。這句話真的是說到我的心坎里。我們有多長時間沒有好好地吃一頓飯了。這不是說吃的飯菜種類有多豐富，味道有多好，而是我們吃得有多專注。我吃飯的時候常常喜歡把手機或者平板放在前面，或者打開電視機，總覺得吃飯的時候不看點什么就像浪費了時間一樣，現在看來我卻失去了真心享受這頓美食的時光。我沒有感受到米飯在嘴巴里一點點被壓扁并擠出的飯香味，沒有感受到濃湯所攜帶的獨特香味對味蕾的沖擊，我的味覺可能隨著電視劇的播放也遠離了我的身體。

就跟吃飯一樣，專注，就是把所有的精力都放在你面前的事情中，不去思前想后顧慮重重，不去為了多得到一些什么而放棄了當下最重要的東西。

要努力。 努力在任何領域任何時間都是正確的事情，但是努力要朝向正確的方向才能有所收獲，否則只能南轅北轍，越走越遠。而在禪修中，我們的修行方向是從“有所成”轉向“無所成”。我們常常干任何事都喜歡設定一個明確的目標，比如我寫文章就是為了賺錢，我工作就是為了提拔。雖然這些想法都無可厚非，但也常常會成為我們的阻滯。當我們在朝向設定的目標奮進的過程中遇到困難，甚至會導致我們無法到達目的地時，我們就會崩潰，我們就會覺得所有的努力都是白廢了。只有當你不把結果視為你的終極目標時，你就轉向了“無所成”，而這樣你就能感受到每個當下的瞬間，并付出努力，使這個瞬間變得美好。這樣以來，你所有的努力在當下的瞬間都會有所收獲。

明白了萬物的一體性之后，我們就會更加接納自己。我們常常會從一個維度去看一個人，當看到他慷慨解囊、奮力救人的時候，我們說這個人是個英雄；當我們偶然發現他竟然存在生活作風問題時，我們說沒想到這個人這么垃圾。現在我們知道，不管是別人還是我們自己，善與惡、愉快與煩惱、貧賤與富貴都是一個人的一體多面。學會了接納自己我們就會對自己更加寬容。我們沒有必要一直保持樂觀的情緒，傷心的時候我們也可以大哭，但這并不代表我們就是懦弱的。

同樣接受了自己的人，就更可能會去接納別人。我們在日常的交往中，常常帶著自己的主觀思維，當對方說的跟你想的一樣時，你會覺得他說得對；當對方所說跟你意見相左時，你甚至聽不下去準備打斷。鈴木俊隆告訴我們，我們應該只是聆聽和接納，這才是我們與人溝通的正確方式。把心清空了，才會避免各種扭曲，才能更好地聆聽和接納。

時刻保持一顆初學者的心，我們就擁有了擁抱世界的可能。對于有過人生經歷的人來說，要擺脫既定觀念是不容易的，但要生活得更好，我們就應時時提醒自己，要清空自己的心。

跟我看《故道白云》3，升起智慧和證得解脫之道在于觀呼吸

我的閱讀習慣是順藤摸瓜。在《故道白云》中看到“觀呼吸”之法前，我已經閱讀過德寶法師的著作《觀呼吸》，而之所以閱讀《觀呼吸》是因為我閱讀鈴木俊隆禪師的《禪者的初心》（活出自己的真實本性）中講到此法。而之所以要讀《禪者的初心》，其實是我在學習企業創新課程中，講師推薦的。

眾所周知，蘋果的創始人喬布斯是一位禪修者，據說他的辦公室有專門的禪修區，蘋果的完美設計竟然來自喬布斯的修禪。《禪者的初心》這本書被譽為唯一影響喬布斯學禪的書，大名鼎鼎，我當然想了解禪修與企業創新之間的秘密。

我從企業創新的學習一路竟然開始了解禪修的奧秘，神奇又充滿緣分。想想也可以解釋，我們講大音希聲、大繁若簡，大智若愚，大道無形，其實講的是任何事情凝練到極致都是“禪”。為了凝結為“禪”，我們當然要“禪修”。

禪修的目的是安穩內心，清除貪嗔癡，通過內觀開啟智慧。禪修是可以通過學習獲得的能力，是內心凈化的爐火，透過覺知，緩慢而確實地運作執行。透過一連串有控制的觀呼吸讓你變得更敏銳，深入覺察自己的思維、話語與行為，而改變性格，讓專注與思考力量更加敏銳，慢慢讓潛在意識的動機與機制變得清楚。你會變得直觀更銳利，提高思想的精確，逐漸拋開偏見與妄想，洞見事物的實相。這種自我修行，在《故道白云》中有非常詳盡的介紹，摘錄如下：

（那天，到處都盛開著蓮花，因為每年這個時候，都是這種白蓮花放開的季節。由于這個原因，九、十月間的月圓日，又稱蓮華日。這晚，佛陀和他三千個弟子在明媚的滿月下坐著。蓮花的幽香從湖上陣陣飄來。佛陀瞻視默默坐著的比丘和比丘尼，繼而稱頌他們的勤奮精進。佛陀又把握這個機會，向他們宣講‘安般守意經’。）

佛陀宣說此經：

各位比丘與比丘尼，如果你們都可以持續修行圓滿的覺觀呼吸，你們將會獲得很大的效益。它可以幫助你們成就四念處和七種正覺因素的修行，隨而使你們生起智慧和證得解脫。

你們應該如以下修行：

第一口氣息：‘吸入長的氣息時，要知道自己在吸入長的氣息。呼出長的氣息時，要知道自己在呼出長的氣息。’

第二口氣息：‘吸入短的氣息時，要知道自己在吸入短的氣息。呼出短的氣息時，要知道自己在呼出短的氣息。’

這兩口氣息能幫助你打斷昏沉和妄念，同時使你生起專念和接觸當下此刻的生命。昏沉就是缺乏專念。呼吸的覺觀，可以讓你回到自己和生命里。

第三口氣息：‘吸入氣息時，要覺觀全身。呼出氣息時，也要覺觀全身。’

這口氣息能使你因觀想身體而與自己的身體真正接觸。覺觀全身和身體每一個部份，能使你體會到身體存在的奇妙，又可以把生死的過程，在你的體內顯露無遺。

第四口氣息：‘告訴自己吸入氣息時會令身體安靜平和。告訴自己呼出氣息時也會令身體安靜平和。’

這口氣息能幫助你獲得身體上的平靜祥和，因而達致心、身、氣都融和合一。

第五口氣息：‘告訴自己吸入氣息時感到喜悅。告訴自己呼出氣息時也感到喜悅。’

第六口氣息：‘告訴自己吸入氣息時感到怏樂。告訴自己呼出氣息時也感到快樂。’

這兩口氣息，能帶你跨進感受的領域。這兩口氣息能替你創造滋養身心的平和喜悅。全因為散亂和昏沉都已止息，你才可以回到自己、投入此刻。幸福和喜悅的感覺，會在你心內冒起。

“你住于生命的奧妙，可以親嘗專念所帶來的平和喜悅。由于與生命的奧妙接觸，你便可以把中立的感覺也化為悅意之感。這兩口氣息，是替你帶來悅意的感受的。”

第七口氣息：‘吸入氣息時，要覺觀自己心內的活動。呼出氣息時，也要覺觀心內的活動。’

第八口氣息：‘告訴自己吸入氣息時，自己把心內的活動平靜下來。告訴自己呼出氣息時，自己也把心內的活動平靜下來。’

這兩口氣息能使你深入體會自己生起的感受，不論是悅意、不悅意或中立的，繼而讓你把它們平伏安穩下來。在這里，‘心內的活動’是指感受。當你覺觀自己的感受之后，你便可以看清楚自己感受的根和性。這時，你才可以控制和平伏它們，雖然它們可能是貪欲、瞠怒或嫉妒所產生的。

第九口氣息：‘告訴自己吸入氣怠時，同時覺觀自己的心念。呼出氣息時，也同時覺觀自己的心念。’

第十口氣息：‘告訴自己吸入氣息時，同時使自己的心念輕快平和。呼出氣息時，也同時使自己的心念輕快平和。’

第十一口氣息：‘告訴自己吸入氣息時，同時在集中自己的心念。呼出氣息時，也同時在集中白己的心念。’

第十二口氣息：‘告訴自己吸入氣息時，同時釋放自己的心念。呼出氣息時，也同時釋放自己的心念。’

“這四口氣息，帶你跨進第三個領域一心。第九口氣息令你可以確認自己心里的不同境界，如體會、思惟、分別、快樂、悲哀和懷疑。你要觀察和確認這些境界后，才可以徹視心的活動。當你確認心的活動后，你才能使你的心寂靜平和。這就是第十和十一口氣息的功能。第十二口氣息讓你釋放心內的所有障礙。這時，你的心才會重現光明，照見行念的根源，因而可以降伏重重的障礙。”

第十三口氣息：‘告訴自己吸入氣息時，同時觀照萬法的無常住體。呼出氣息時，也同時觀照萬法的無常性體。’

第十四口氣息：‘告訴自己吸入氣息時，同時觀照萬法的壞滅。呼出氣息時，也同時觀照萬法的壞滅。’

第十五口氣息：‘告訴自己吸入氣息時，同時觀想脫。呼出氣息時，也同時觀想解脫。’

第十六口氣息：‘告訴自己吸入氣息時，同時觀想舍離放下。呼出氣息時，也同時觀想舍離放下。’

“以這四口氣息，行者便可以進入心所產生的物象領域，而集中心念以觀察萬法的實相真性。首先是觀察萬法的無常。因為萬法無常，故萬法皆會幻滅。當你了悟萬法無常壞滅之性，你便再不受生死之輪所賴縛，因而達到舍放和解脫。舍放并不是鄙硯或逃避生命。要舍和要放的，是貪愛執取，以能可以超脫生死輪迥，這萬法滋生的溫床。一旦證得解脫，你便可以在這生命里活得平和自在，因為這時已沒有任何東西可以把你纏縛。”　這就是佛陀怎樣教導覺觀身體、感受、心和心物的十六個觀息之法門。他又說要將此十六法門用于導致正覺的七種因素。它們就是專念觀想、審察正法、勇猛精進、喜獲法益、心輕自在、集中正定、和舍離妄法。

禪的本質在于活著當下此時此刻。通過內觀過程，清楚而精確地洞見事物，認清每個成分，撥開迷霧，掌握事物的實相，清楚認識每一個被檢視對象的根本事實。以一種特別的方式看見，產生洞見與完全的覺悟，這中觀覺模式在佛教中稱之為“正念”。佛教太博大精深，返璞歸真，我想講的是：心無掛礙地專注于生活中的每一件事情，吃飯時便是吃飯、洗碗時便是洗碗、喝茶時便是喝茶、睡覺時便是睡覺，這就是生活之禪。

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禪者的初心 —— 給普通人的十條修禪指南

《禪者的初心》是作為原則日更群的6月必讀書目進行推薦的。作者是鈴木俊隆，喬布斯修禪的師父，鈴木禪師在美國弘法僅僅12年，然而成果豐碩。本書記錄了鈴木禪師對修禪的理解，也是鈴木禪師的禪心所向，這是一部指導人們如何修行的書，其中說明了何謂禪生活，以及禪修是以何種態度和了解為前提的。它鼓勵讀者去實現自己的真實本性、自己的禪心。我記錄了對我來說最重要的十條修禪指南，希望對大家有所幫助。

蓮花坐，坐正，背挺直，手放好。最重要的是保持脊梁骨挺直，因為這樣會給你源源不絕的力量。坐禪的時候需要用正確的姿勢，因為身體一旦萎頓，就會失去自己，而心亦游蕩他出，我們不應該讓自己的身心搖擺不定或四處游走。只有用正確的姿勢坐禪，才能獲得正確的心靈狀態。

坐禪時，我們只專注于當下，即自己的呼吸。一呼一吸之間，掌控整個身體，進而獲得洞察世界的能力。同樣，如果能夠在坐禪時只關注自己的呼吸，并且長時間保持，這種能力的養成對工作、生活中從事其他活動也有著極強的幫助。坐禪（或者坐享），這是人類莫名其妙地已經運用了兩千五百年以上的大腦鍛煉方式。已經有足夠多的科學研究證明，它能使你的大腦皮層表面積加大，能使你的灰質變厚，它也能增強人們的免疫系統，它還能讓人們擺脫抑郁癥......一呼一吸，精神自由。

鈴木禪師闡述了坐禪中我們常出現的“大心”和“小心”。他認為，坐禪時不應壓抑自己的雜念和思考，因為這是“小心”和外部事物相連接的結果，思考的時候我們的心中會泛起漣漪，那么，就讓這些漣漪自動停止，只要你不為雜念所動，它們就會完全平靜下來，而這并不需要花費太多時間，當你讓自己的內心呈現了本來的樣子，它就變成了“大心”。所以，坐禪，實質上是把小心變成大心的過程。

同時，你不應該把這些“漣漪”看成是不好的東西，試著把他們當成野草，當我們撥出野草，并把它埋進植物四周的土壤，它就可以成為植物的養分，所以，“漣漪”反過來滋養你的修行，它們讓你變得更好。

鈴木禪師認為，禪意包含了世界的一切，我們在生活和工作中所遇到的所有情況，做的所有事情，都可看做修禪。而修禪的意義就是專注于當下，做好每件事情，品味生活中的點滴，從而找到自我和本我。同時，生活一帆風順的人可能比那些生活充滿困頓的人更難體會禪的真實感和精髓，那些遇到各種艱難險阻的人，會在禪修的過程中找到更多的意義。

我們的生活中充滿著各種驚喜，它們帶給你興奮的感覺，但是當你太忙或太興奮的時候，你的心就會動蕩不安，這并不好。 平靜喜樂是一種更好的狀態 ，只要能夠對寧靜，平常的修行持之以恒，你的人格特質將可建立起來。如果你的心總是忙個不停，就不會有時間去建立自己的人格。

當你內心中存在多余的東西，比如“過往的成就”、“驕傲”、“自私”和“別人的審視”，你的心就沒有辦法承接其它美好的東西。“開悟”并不是你禪修過程中所“追求”的目標，它只是一種狀態，只要保持長時間正確的禪修，開悟便會成為一種必然的結果，刻意追求“開悟”，反倒力不能及。

“一修”是指一次的修行，“定”則是專注的意思。所以我們需要專注于某個當下的活動。叩頭時叩頭，打坐時打坐，吃飯時吃飯，不作他想。

如實接受事物的本然面貌，像接受一個老朋友一般接受新事物，你會得到完全不同的體驗。鈴木禪師作為一個日本僧人，到了美國之后，就不再把自己當成日本人。他跟美國人吃相同的事物，用英語跟別人溝通，他想要了解美國人，在做了足夠多的嘗試之后，他認為自己對美國人的理解，不少于任何一個能夠說英語的人。

空心，不要預設，化繁為簡，接受事物的本來，去感受，去融入。

出生以前我們是沒有感覺的，出生讓我們脫離這種一體性（就像那些從瀑布瀉下而被巖石或風隔開的水），但不管有沒有分成一滴一滴，水始終是水。生與死本質上是同一件事，明白這點之后，我們將不再恐懼死亡，生命也不再有實質的煩惱，我們所要做的，就是盡可能地看到更多沿途的風景。

佛教的基本教法是“無常”，也就是變動不居。我們總在設法規避那些無常，而接受那些既定的常規，以至于在發生突然狀況的時候措手不及。如果痛苦是快樂的一部分，那么，接受“無常”就是一種正常的生活狀態。牢記“一切都是最好的安排”，如果不好的事情發生了，平心靜氣地接受它，并且嘗試發現它帶來的好的一面，這能夠幫助你感悟生活的真理。

以上，最重要的是牢記：我們修禪是為了表現真實本性。通過修行感受我們的存在，歸復那個總是與萬物同一、與佛同一的你。

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