大家好，今天來為大家解答關(guān)于淑人君子其儀不忒出自哪里這個問題的知識，還有對于淑人君子 其儀一兮 其儀一兮 心如結(jié)兮也是一樣，很多人還不知道是什么意思，今天就讓我來為大家分享這個問題，現(xiàn)在讓我們一起來看看吧！

《孝經(jīng)·圣治章第九》之十一

各位同學(xué)大家好！今天我們繼續(xù)共學(xué)《孝經(jīng)》圣治章，今天學(xué)最后一句話：

“ 是以其民畏而愛之，則而象之。故能成其德教，而行其政令。《詩》云：‘淑人君子，其儀不忒。’”

意思是君子行六事“言思可道，行思可樂，德義可尊，作事可法，容止可觀，進退可度”，以這樣的道德行儀面對人民，會產(chǎn)生一個影響，人民心理就敬服而愛戴之，行為上也“則而象之”，仿效他、以他為法則。他就很容易能夠完成他的德教，順利推行他的政令。

唐玄宗注解：“君行六事，臨撫其人，則下畏其威，愛其德，皆放象于君也。”其實政治就是兩件事：一、成其德教，二、行其政令。我們注意：一個為政的君子能夠成其德教而行其政令的原因是因為“畏而愛之，則而象之”，百姓對你既敬畏又愛戴，愿意以你為法則向你學(xué)習(xí)。

那么為什么百姓對你“畏而愛之，則而象之”？因為你做好了這六件事：“言思可道，行思可樂，德義可尊，作事可法，容止可觀，進退可度。”百姓對你畏而愛之？那么畏的什么？畏的是領(lǐng)導(dǎo)人的威德，不是怕你發(fā)脾氣，顯威風(fēng)。威德又從哪里來？是你行“禮儀三百威儀三千”的功效。“威”這個字本來最早就是指刑罰而令人畏懾服從，現(xiàn)在不是了，君子將這種最初只是對刑罰的畏懼之威，轉(zhuǎn)換成一種個人可通過學(xué)養(yǎng)形成的一種穩(wěn)定的人格特質(zhì)，從而展現(xiàn)出個人生命的威儀氣象，產(chǎn)生出影響他人的力量。執(zhí)政者一定要有威，否則，管理臣屬、發(fā)號施令就沒有影響力。

《論語》“堯曰篇”孔子說：“君子正其衣冠，尊其瞻視，儼然人望而畏之”，意思是君子自尊其瞻視儀容，自己檢束自己的心意目光，都符合嚴(yán)格的禮儀法則。莊嚴(yán)的樣子，令人見而生畏敬之心。因此，這個威，第一是因為君子自己生命的宗旨目標(biāo)，不重則不威，第二來自于君子個人精準(zhǔn)慎重的禮容。君子使人“儼然人望而畏之”的要素是“衣冠”與“瞻視”兩項，這是“威”可從外相塑造的一個面向，透過身體言行舉止等具體的儀容展現(xiàn)。

日常生活隨時隨地在進行的言行坐立，遍布全身，最終使“威”發(fā)展成為一種人格德能，其核心就是敬而已矣。這說明“民畏”不來自于憤怒或兇猛的凌人，相反的，威必須要結(jié)合恭敬謹(jǐn)慎的態(tài)度。敬慎是展現(xiàn)威儀的重要態(tài)度，也就是說“威”這種德行，充滿著敬慎與精嚴(yán)，全無半點兇猛狠毅，因此“民畏而愛之”。

這是我們現(xiàn)在家庭教育里家長最困難的部分，很多家長把威當(dāng)成威風(fēng)，而不注意日常生活的行住坐臥及價值觀有威儀軌則。

《左傳》上的一段話：“君子貴其身而后能及人，是以有禮。”家庭要講禮儀建設(shè)，孩子尊敬你、你能影響孩子，因為有禮。面對你的孩子，想“成其德教，行其政令”，孩子必須對你“畏而愛之，則而象之”才行。我們可以回家里問問自己的孩子，長大希望像爸爸媽媽一樣么？尤其是青春期的孩子。我問過我的小孩，他說：“不希望”，看到我一臉的失望，他又說：“有的地方希望，有的地方不希望。”我問他：“比如……”他說，不希望像我生氣時的樣子，希望像我一樣熱愛學(xué)習(xí)。我聽了就非常感慨。我們整天教育孩子，如果孩子都不希望成為你，就證明你在他眼里不是美好的，雖然情感上他依賴你，但你教育他的話他不一定接受，那說什么都白說了。現(xiàn)在很多孩子都會說不希望長大后成為父母親那樣，這一點真的很遺憾。我們父母都沒做好表率，我們家庭教育的結(jié)果不是“畏而無愛”就是“愛而無畏“，更有甚者是無畏也無愛。因此，麻煩做父母的在對孩子開口之前，一定動用一下情商，你對外人都說不出口的話，就不要對孩子說，他會全部看在眼里，記在心上，孩子就像家里墻上的攝像頭。是故君子有諸己而后求諸人，一個君子他首先要求自己。我們自己要先有道德，然后才可以要求別人來學(xué)著做。

假如我們自己生命中沒有過恭敬莊嚴(yán)的時刻，見到自己父母都不恭敬，我們怎么教孩子恭敬你？就像很多父母說孩子晚上看電視不及時寫作業(yè)，那就得問一問，家長有沒有不看電視？孩子看電視是誰教的？孩子的眼睛是雪亮的，懂得“聽其言，觀其行”。你說得很好，但自己不做，小孩也就不服你，“無諸己而后非諸人”。

因此，教育最終還是一個教育者自己修身的問題。政治也是一樣，在上位的人有德，處處所行符合禮法，尊重法律，做到了無懈可擊的境界， 內(nèi)有德義，外有禮儀。內(nèi)外兼善，本就美好，則人人向往，人民自然就“畏而愛之，則而象之”“皆放象于君子”“故能成其德教，而行其政令”，這就是以威德、盛德治國平天下。治理小家也是一樣，兒女敬畏你、愛戴你，想效法你，那才能成其德教、而行其政令，否則說多少都是白說。君子有了禮，才會有風(fēng)度，才會有魅力，才會美。正是禮，使君子神采無限。禮是中華民族理想人格的最佳標(biāo)識，也是東方人文美學(xué)的最佳歸宿。正人君子，具足了德行、威儀，從內(nèi)到外都會讓大家敬仰、效法，這就是德行的感召。 孔子在《論語》中說：“政者，正也。”“其身正，不令而行；其身不正，雖令不從。”所以關(guān)鍵在于自己身先要修正，不正其身發(fā)布的命令，得不到下面的響應(yīng)。 因此，“自天子以至于庶人，壹是皆以修身為本”，修身就是修德，有德，自然號令就容易下達(dá)，圣人之德自行圓滿，圣人之教化他圓滿，這就叫圣治章。

最后孔子引《詩經(jīng)》的一句話作為第九章總結(jié)：“淑人君子，其儀不忒”。“淑人”就是善人。忒，是差錯。“不忒”是不差、不會錯亂，意思是一個負(fù)責(zé)管轄百姓的善良君子，他的道德行儀、威儀禮節(jié)，一定是端正沒有差錯。

總結(jié)一下：本章開篇由曾子問，得出圣人之德莫大于孝。接著孔子說明圣人周公嚴(yán)父配天，感得四海之內(nèi)各以其職來祭、人人各安其位。然后由此闡述圣人推行政教簡易的原因，是因為教育依循人性、抓住了孝作為根本。接下來說明父子的關(guān)系如何重大“父母生之，續(xù)莫大焉；君親臨之，厚莫重焉”，說明悖德悖禮，不以愛敬之心為人，雖得一官半職，君子不以為貴，這是兇德。接著闡述說明君子的作風(fēng)，行六事“言思可道，行思可樂，德義可尊，作事可法，容止可觀，進退可度”，君子以示范人群、推行政教。最后，引《詩》證明威儀的重要性。“孝治”所講，重在德行方面，而“圣治”一章，卻在德威并重、內(nèi)仁外禮。其意以內(nèi)在的圣德圓滿，顯現(xiàn)出莊嚴(yán)的禮儀之威，內(nèi)外兼修，愛敬并施，自然成其德教、行其政令、風(fēng)行天下。圣治章到此結(jié)束。（注：文字部分為講師手稿，與音頻稍有出入。）

思考題

1.本章講的威和耍威風(fēng)有何區(qū)別？

2.教育的根本是什么？

教育最終還是一個教育者自己修身的問題。政治也是一樣，在上位的人有德，處處所行符合禮法，尊重法律，做到了無懈可擊的境界，內(nèi)有德義，外有禮儀。內(nèi)外兼善，本就美好，則人人向往，人民自然就“畏而愛之，則而象之”“皆放象于君子”“故能成其德教，而行其政令”，這就是以威德、盛德治國平天下。治理小家也是一樣，兒女敬畏你、愛戴你，想效法你，那才能成其德教、而行其政令，否則說多少都是白說。君子有了禮，才會有風(fēng)度，才會有魅力，才會美。正是禮，使君子神采無限。禮是中華民族理想人格的最佳標(biāo)識，也是東方人文美學(xué)的最佳歸宿。正人君子，具足了德行、威儀，從內(nèi)到外都會讓大家敬仰、效法，這就是德行的感召。孔子在《論語》中說：“政者，正也。”“其身正，不令而行；其身不正，雖令不從。”所以關(guān)鍵在于自己身先要修正，不正其身發(fā)布的命令，得不到下面的響應(yīng)。因此，“自天子以至于庶人，壹是皆以修身為本”，修身就是修德，有德，自然號令就容易下達(dá)，圣人之德自行圓滿，圣人之教化他圓滿，這就叫圣治章。

《禮記》禮記·經(jīng)解

孔子曰：“入其國，其教可知也。其為人也溫柔敦厚，詩教也;疏通知遠(yuǎn)，書教也;廣博易良，樂教也;絜靜精微，易教也;恭儉莊敬，禮教也;屬辭比事，春秋教也。故詩之失愚，書之失誣，樂之失奢，易之失賊，禮之失煩，春秋之失亂。其為人也溫柔敦厚而不

愚，則深于詩者也;疏通知遠(yuǎn)而不誣，則深于書者也;廣博易良而不奢，則深于樂者也;絜靜精微而不賊，則深于易者也;恭儉莊敬而不煩，則深于禮者也;屬辭比事而不亂，則深于春秋者也。”

天子者，與天地參，故德配天地，兼利萬物，與日月并明，明照四海而不遺微小。其在朝廷則道仁圣禮義之序，燕處則聽雅頌之音，行步則有環(huán)佩之聲，升車則有鸞和之音，居處有禮，進退有度，百官得其宜，萬事得其序。詩云：“淑人君子，其儀不忒。其儀不忒，正是四國。”此之謂也。發(fā)號出令而民說謂之和，上下相親謂之仁，民不求其所欲而得之謂之信，除去天地之害謂之義。義與信，和與仁，霸王之器也。有治民之意而無其器，則不成。

禮之于正國也，猶衡之于輕重也，繩墨之于曲直也，規(guī)矩之于方圜也。故衡誠懸，不可欺以輕重;繩墨誠陳，不可欺以曲直;規(guī)矩誠設(shè)，不可欺以方圜;君子審禮，不可誣以奸詐。是故隆禮由禮，謂之有方之士。不隆禮不由禮，謂之無方之民。敬讓之道也，故以奉宗廟則敬，以入朝廷則貴賤有位，以處室家則父子親、兄弟和，以處鄉(xiāng)里則長幼有序。孔子曰：“安上治民，莫善于禮。”此之謂也。

故朝覲之禮，所以明君臣之義也。聘問之禮，所以使諸侯相尊敬也。喪祭之禮，所以明臣子之恩也。鄉(xiāng)飲酒之禮，所以明長幼之序也。昏姻之禮，所以明男女之別也。夫禮，禁亂之所由生，猶坊止水之所自來也。故以舊坊為無所用而壞之者，必有水?dāng)　Ｒ耘f禮為無所用而去之者，必有亂患。

故昏姻之禮廢，則夫婦之道苦，而淫辟之罪多矣。鄉(xiāng)飲酒之禮廢，則長幼之序失，而爭斗之獄繁矣。喪祭之禮廢，則臣子之恩薄，而倍死忘生者眾矣。聘覲之禮廢，則君臣之位失，諸侯之行惡，而倍畔侵陵之?dāng)∑鹨印?/p>

故禮之教化也微，其止邪也于未形，使人日徙善遠(yuǎn)罪而不自知也，是以先王隆之也。易曰：“君子慎始。差若豪厘，繆以千里。”此之謂也。

淑人君子 其態(tài)不忒 出自哪本書

《論語》之十四

孔子引詩經(jīng)曹風(fēng)篇:淑人君子，其儀不忒。‘一個負(fù)責(zé)管轄百姓的善良君子，他的威儀禮節(jié)，一定沒有差錯，他才能夠為人作模范，而為老百姓所取法了。

《詩經(jīng)》國風(fēng)·曹風(fēng)

∷蜉蝣

蜉蝣之羽，衣裳楚楚。心之憂矣，于我歸處。

蜉蝣之翼，采采衣服。心之憂矣，于我歸息。

蜉蝣掘閱，麻衣如雪。心之憂矣，于我歸說。

∷候人

彼候人兮，何戈與礻殳。彼其之子，三百赤芾。

維鵜在梁，不濡其翼。彼其之子，不稱其服。

維鵜在梁，不濡其咮。彼其之子，不遂其媾。

薈兮蔚兮，南山朝隮。婉兮孌兮，季女斯饑。

∷鳲鳩

鳲鳩在桑，其子七兮。淑人君子，其儀一兮。其儀一兮，心如結(jié)兮。

鳲鳩在桑，其子在梅。淑人君子，其帶伊絲。其帶伊絲，其弁伊騏。

鳲鳩在桑，其子在棘。淑人君子，其儀不忒。其儀不忒，正是四國。

鳲鳩在桑，其子在榛。淑人君子，正是國人，正是國人。胡不萬年?

∷下泉

冽彼下泉，浸彼苞稂。愾我寤嘆，念彼周京。

冽彼下泉，浸彼苞蕭。愾我寤嘆，念彼京周。

冽彼下泉，浸彼苞蓍。愾我寤嘆，念彼京師。

芃芃黍苗，陰雨膏之。四國有王，郇伯勞之。

韓非子引先圣諺原文_翻譯及賞析

不躓于山。而躓于垤。規(guī)有摩而水有波。我欲更之。無奈之何。——先秦·佚名《韓非子引先圣諺》 韓非子引先圣諺 不躓于山。

而躓于垤。

規(guī)有摩而水有波。

我欲更之。

無奈之何。

有狐綏綏，在彼淇梁。心之憂矣，之子無裳。有狐綏綏，在彼淇厲。心之憂矣，之子無帶。有狐綏綏，在彼淇側(cè)。心之憂矣，之子無服。——先秦·佚名《有狐》

有狐

有狐綏綏，在彼淇梁。心之憂矣，之子無裳。

有狐綏綏，在彼淇厲。心之憂矣，之子無帶。

有狐綏綏，在彼淇側(cè)。心之憂矣，之子無服。 詩經(jīng)鸤鳩在桑，其子七兮。淑人君子，其儀一兮。其儀一兮，心如結(jié)兮。鸤鳩在桑，其子在梅。淑人君子，其帶伊絲。其帶伊絲，其弁伊騏。鸤鳩在桑，其子在棘。淑人君子，其儀不忒。其儀不忒，正是四國。鸤鳩在桑，其子在榛。淑人君子，正是國人，正是國人。胡不萬年？——先秦·佚名《鸤鳩》

鸤鳩

先秦 ： 佚名

詩經(jīng)寫鳥下武維周，世有哲王。三后在天，王配于京。王配于京，世德作求。永言配命，成王之孚。成王之孚，下土之式。永言孝思，孝思維則。媚茲一人，應(yīng)侯順德。永言孝思，昭哉嗣服。昭茲來許，繩其祖武。于萬斯年，受天之祜。受天之祜，四方來賀。于萬斯年，不遐有佐。——先秦·佚名《下武》

下武

先秦 ： 佚名

下武維周，世有哲王。三后在天，王配于京。

王配于京，世德作求。永言配命，成王之孚。

成王之孚，下土之式。永言孝思，孝思維則。

媚茲一人，應(yīng)侯順德。永言孝思，昭哉嗣服。

昭茲來許，繩其祖武。于萬斯年，受天之祜。

受天

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下武維周，世有哲王。三后在天，王配于京。

王配于京，世德作求。永言配命，成王之孚。

成王之孚，下土之式。永言孝思，孝思維則。

媚茲一人，應(yīng)侯順德。永言孝思，昭哉嗣服。

昭茲來許，繩其祖武。于萬斯年，受天之祜。

詩經(jīng) ， 贊頌寫人

《禮記.經(jīng)解-上》詩解詩書禮樂義信和仁

《禮記.經(jīng)解-上》詩解詩書禮樂義信和仁

題文詩：

至情至教,至教自教,自教自知,自知自立,

自立有禮,有禮至正,氣正風(fēng)清,己正正人.

欲知其教,先入其國.溫柔敦厚,詩詠性情,

表情達(dá)意,教民不愚;疏通知遠(yuǎn),書教不誣;

廣博易良,大樂至和,至簡易從,樂教不奢;

潔靜不淫,精益求精,謹(jǐn)小慎微,易教不賊;

恭儉莊敬,五倫相親,和睦有節(jié),禮教不煩;

屬辭比事,以史為鑒,諷古喻今,春秋不亂.

天地有情,天覆地載,生養(yǎng)萬物,天子真情,

情通天地,與天地參,德配天地,兼利萬物,

至情至公,日月并明,明照四海,不遺微小.

其在朝廷,仁圣禮義;天子燕處,聽雅頌音;

天子行步,有環(huán)佩聲;天子升車,有鸞和音.

居處有禮,進退有度,百官得宜,萬事得序.

淑人君子,其儀不忒,不忒至正,以正四國.

令出民悅,謂之至和;上下相親,謂之至仁;

不求所欲,得之謂信;除天地害,謂之至義.

義信和仁,真情至誠,誠通宇內(nèi),霸王之器.

正文：

孔子曰：「入其國，其教可知也。其為人也：溫柔敦厚，《詩》教也；疏通知遠(yuǎn)，《書》教也；廣博易良，《樂》教也；潔靜精微，《易》教也；恭儉莊敬，《禮》教也；屬辭比事，《春秋》教也。故《詩》之失，愚；《書》之失，誣；《樂》之失，奢；《易》之失，賊；《禮》之失，煩；《春秋》之失，亂。其為人也：溫柔敦厚而不愚，則深于《詩》者也；疏通知遠(yuǎn)而不誣，則深于《書》者也；廣博易良而不奢，則深于《樂》者也；潔靜精微而不賊，則深于《易》者也；恭儉莊敬而不煩，則深于《禮》者也；屬辭比事而不亂，則深于《春秋》者也。」

鄭玄注： 孔子曰：“入其國，其教可知也。觀其風(fēng)俗，則知其所以教。其為人也溫柔敦厚，《詩》教也。疏通知遠(yuǎn)，《書》教也。廣博易良，《樂》教也。絜靜精微，《易》教也。恭儉莊敬，《禮》教也。屬辭比事，《春秋》教也。屬，猶合也。《春秋》多記諸侯朝聘、會同，有相接之辭。罪辯之事。易良，以豉反，下“易良”同。屬音燭，注及下同。比，毗志反，下同。朝聘，直遙反，篇內(nèi)同。故《詩》之失愚，《書》之失誣，《樂》之失奢，《易》之失賊，《禮》之失煩，《春秋》之失亂。失，謂不能節(jié)其教者也。《詩》敦厚，近愚。《書》知遠(yuǎn)，近誣。《易》精微，愛惡相攻，遠(yuǎn)近相取，則不能容人，近於傷害。《春秋》習(xí)戰(zhàn)爭之事，近亂。近愚，附近之近，下除“遠(yuǎn)近”一字并同。惡，烏路反。爭，爭斗之爭，下文同。其為人也溫柔敦厚而不愚，則深於《詩》者也。疏通知遠(yuǎn)而不誣，則深於《書》者也。廣博易良而不奢，則深於《樂》者也。絜靜精微而不賊，則深於《易》者也。恭儉莊敬而不煩，則深於《禮》者也。屬辭比事而不亂，則深於《春秋》者也。”言深者，既能以教，又防其失。

? ? [疏] “孔子”至“者也”。正義曰：《經(jīng)解》一篇總是孔子之言，記者錄之以為《經(jīng)解》者，皇氏云：“解者分析之名，此篇分析六經(jīng)體教不同，故名曰《經(jīng)解》也。六經(jīng)其教雖異，總以禮為本，故記者錄入於禮。”“孔子曰：入其國，其教可知也”者，言人君以六經(jīng)之道，各隨其民教之，民從上教，各從六經(jīng)之性觀民風(fēng)俗，則知其教，故云“其教可知也”。“溫柔敦厚，《詩》教也”者，溫，謂顏色溫潤；柔，謂情性和柔。《詩》依違諷諫不指切事情，故云“溫柔敦厚”，是《詩》教也。“疏通知遠(yuǎn)，《書》教也”者，書錄帝王言誥，舉其大綱，事非繁密，是疏通上知帝皇之世，是知遠(yuǎn)也。“廣博易良，《樂》教也”者，《樂》以和通為體，無所不用，是廣博簡易良善，使人從化，是易良。“絜靜精微，《易》教也”者，《易》之於人，正則獲吉，邪則獲兇，不為淫濫，是絜靜。窮理盡性，言入秋毫，是精微。“恭儉莊敬，《禮》教也”者，《禮》以恭遜、節(jié)儉、齊莊敬慎為本，若人能恭敬節(jié)儉，是《禮》之教也。“屬辭比事，《春秋》教也”者，屬，合也；比，近也。《春秋》聚合、會同之辭，是屬辭，比次褒貶之事，是比事也。凡人君行此等六經(jīng)之教，以化於下。在下染習(xí)其教，還有六經(jīng)之性，故云《詩》教《書》教之等。“故《詩》之失愚”者，《詩》主敦厚，若不節(jié)之，則失在於愚。“《書》之失誣”者，《書》廣知久遠(yuǎn)，若不節(jié)制，則失在於誣。“《樂》之失奢”者，《樂》主廣博和易，若不節(jié)制，則失在於奢。“《易》之失賊”者，《易》主絜靜嚴(yán)正，遠(yuǎn)近相取，愛惡相攻，若不節(jié)制，則失在於賊害。“《禮》之失煩”者，《禮》主文物，恭儉莊敬，若不能節(jié)制，則失在於煩苛。“《春秋》之失亂”者，《春秋》習(xí)戰(zhàn)爭之事，若不能節(jié)制，失在於亂。此皆謂人君用之教下，不能可否相濟、節(jié)制合宜，所以致失也。“其為人也溫柔敦厚而不愚，則深於《詩》者也”，此一經(jīng)以《詩》化民，雖用敦厚，能以義節(jié)之。欲使民雖敦厚，不至于愚，則是在上深達(dá)於《詩》之義理，能以《詩》教民也。故云“深於《詩》者”也。以下諸經(jīng)，義皆放此。注云“易精”至“之事”。正義曰：“《易》精微”者，《易》理微密，相責(zé)褊切，不能含容。云“愛惡相攻”者，謂《易》卦六爻，或陰爻乘陽，或陽爻據(jù)陰，近而不得，是愛惡相攻也。云“遠(yuǎn)近相取”者，謂彼此有應(yīng)，是遠(yuǎn)近相取也。或遠(yuǎn)而無應(yīng)，近而不相得，是遠(yuǎn)近不相取也。云“則不能容人，近於傷害”者，若意合則雖遠(yuǎn)必相愛，若意離雖近必相惡，是不能容人不與己同，浪被傷害，是失於賊害也。云“《春秋》習(xí)戰(zhàn)爭之事”者，以《春秋》記諸侯相侵伐，又有斗爭之辭。若僖二十八年，晉人執(zhí)衛(wèi)侯歸之于京師；昭十三年平丘之會，子產(chǎn)爭丞之類是也。故前注云《春秋》記罪辯之事也。然《詩》為《樂》章，《詩》、《樂》是一，而教別者，若以聲音、干戚以教人，是《樂》教也；若以《詩》辭美刺、諷喻以教人，是《詩》教也。此為政以教民，故有六經(jīng)。若教國子弟於庠序之內(nèi)，則唯用四術(shù)。故《王制》云“《春秋》教以禮、樂，冬夏教以《詩》、《書》”是也。此六經(jīng)者，惟論人君施化，能以此教民，民得從之，未能行之至極也。若盛明之君，為民之父母者，則能恩惠下極於民，則《詩》有好惡之情，禮有政治之體，樂有諧和性情，皆能與民至極，民同上情，故《孔子間居》云“志之所至，《詩》亦至焉。《詩》之所至，禮亦至焉。禮之所至，樂亦至焉”是也。其《書》、《易》、《春秋》，非是恩情相感、與民至極者，故《孔子閑居》無《書》、《易》及《春秋》也。

天子者，與天地參。故德配天地，兼利萬物，與日月并明，明照四海而不遺微小。其在朝廷，則道仁圣禮義之序；燕處，則聽雅、頌之音；行步，則有環(huán)佩之聲；升車，則有鸞和之音。居處有禮，進退有度，百官得其宜，萬事得其序。《詩》云：「淑人君子，其儀不忒。其儀不忒，正是四國。」此之謂也。發(fā)號出令而民說，謂之和；上下相親，謂之仁；民不求其所欲而得之，謂之信；除去天地之害，謂之義。義與信，和與仁，霸王之器也。有治民之意而無其器，則不成。

? ? ? 鄭玄注： 天子者，與天地參，故德配天地，兼利萬物，與日月并明，明照四海而不遺微小。其在朝廷則道仁圣禮義之序，燕處則聽《雅》、《頌》之音，行步則有環(huán)佩之聲，升車則有鸞和之音。居處有禮，進退有度，百官得其宜，萬事得其序。《詩》云：“淑人君子，其儀不忒。其儀不忒，正是四國。”此之謂也。道，猶言也。環(huán)佩，佩環(huán)、佩玉也，所以為行節(jié)也。《玉藻》曰：“進則揖之，退則揚之。然后玉鏘鳴也。”環(huán)取其無窮止，玉則比德焉。孔子佩象環(huán)，五寸。人君之環(huán)，其制未聞也。鸞、和，皆鈴也，所以為車行節(jié)也。《韓詩內(nèi)傳》曰：“鸞在衡，和在軾。前升車則馬動，馬動則鸞鳴，鸞鳴則和應(yīng)。”居處，朝廷與燕也。進退，行步與升車也。淑，常六反。忒，吐得反。槍，七羊反，本又作鏘。鈴音零。軾音式。應(yīng)，應(yīng)對之應(yīng)。發(fā)號出令而民說，謂之和。上下相親，謂之仁。民不求其所欲而得之，謂之信。除去天地之害，謂之義。義與信，和與仁，霸王之器也。有治民之意而無其器，則不成。器，謂所操以作事者也。義、信和仁，皆存乎禮。說音悅。去，羌呂反，下同。王，徐于況反。操，七刀反。

? ? ? [疏]“ 天子”至“不成”。正義曰：此一節(jié)盛明天子霸王，唯有禮為霸王之器，言禮之重也。“與天地參”者，天覆地載，生養(yǎng)萬物，天子亦能覆載生養(yǎng)之功，與天地相參齊等，故云“與天地參”。“《詩》云：淑人君子，其儀不忒，其儀不忒，正是四國”者，此《詩·曹風(fēng)·鸤鳩》之篇，剌上下不均平之詩，言善人君子用心均平，其威儀不有差忒，以其不差，故能正此四方之國。“此之謂也”者，言《詩》之所云，正當(dāng)此圣人有禮之謂也。“民不求其所欲而得之，謂之信”者，謂明君在上，周贍於下，民不須營求所欲之物，自然得之，是在上信實，恩能覆養(yǎng)故也。猶若《尚書傳》稱“民擊壤而歌，鑿井而飲，耕田而食，帝有何力”，是不求其所欲也。天不言而四時行，是信若四時，故云“謂之信”也。“除去天地之害，謂之義”者，義，宜也。天地?zé)o害於物，有宜故為義。天地害者，謂水旱之等及疫癘之屬，及天地之內(nèi)有惡事害人，皆名天地之害也。“霸王之器”者，器，謂人所操持以作事物者。欲為其事，必先利其器，言欲作霸王，必須義、信和仁，是霸王之器也。注云“韓詩”至“軾前”。正義曰：此鸞和所在，謂朝祀所乘之車，若田獵之車則鸞在鑣也。故《詩·秦風(fēng)》云“輶車鸞鑣”，箋云“置鸞於鑣，異於乘車”。是乘車鸞在衡也。然鄭於《商頌》箋云“在軾曰和，在鑣曰鸞”，彼亦乘車，鸞在鑣，與《秦詩》箋不同者，鄭於《秦詩》已解，故於《商頌》略而不言，或可以經(jīng)無正文，鄭為兩說。

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