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中庸全文有哪些

博學之，審問之，慎思之，明辨之，篤行之。有弗學，學之弗能，弗措也；有弗問，問之弗知，弗措也；有弗思，思之弗得，弗措也；有弗辨，辨之弗明，弗措也；有弗行，行之弗篤，弗措也。人一能之，己百之；人十能之，己千之。果能此道矣，雖愚必明，雖柔必強。

《中庸·第二十章》譯文：

要廣博地學習，要對學問詳細地詢問，要慎重地思考，要明白地辨別，要切實地力行。不學則已，既然要學，不學到通達曉暢絕不能終止；不去求教則已，既然求教，不到徹底明白絕不能終止；不去思考則已，既然思考了，不想出一番道理絕不能終止。

不去辨別則已，既然辨別了，不到分辨明白絕不能終止；不去做則已，既然做了，不確實做到圓滿絕不能終止。別人學一次就會，我要學一百次；別人學十次就會，我要學一千次。果真能夠實行這種方法，即使是愚笨的人也一定會聰明起來，即使是脆弱的人也一定會堅強起來。

擴展資料：

本文詮釋了“博學之，審問之，慎思之，明辨之，篤行之”的深刻哲理和文化內涵。從博學到篤行，層層遞進，漸漸清晰，猶如盛開的花朵，順次撥開，直至花心顯露，不禁讓人在喜悅之余又多添了一份柳暗花明的快感——哦，原來如此。繼而深思，感慨萬千。

中庸是儒家的道德標準，中庸，中用，庸古同用。 待人接物保持中正平和，因時制宜、因物制宜、因事制宜、因地制宜，儒家的理論根源源于人性。出自《論語·雍也》：“中庸之為德也，其至矣乎。”?何晏?集解：“庸，常也，中和可常行之道。”

《中庸》是儒家經典的《四書》之一。原是《禮記》第三十一篇，內文的寫成約在戰國末期至西漢之間，作者是誰尚無定論，一說是孔伋所作（子思著《中庸》），載于另一說是秦代或漢代的學者所作。宋朝的儒學家對中庸非常推崇而將其從《禮記》中抽出獨立成書，朱熹則將其與《論語》、《孟子》、《大學》合編為《四書》。

參考資料:百度百科-《中庸》

大學中庸有多少篇

《大學》十篇

《中庸》三十三章，計一百三十二章。

第一章 共五篇

第二章共兩篇

第三章 共一篇

第四章共兩篇

第五章 共一篇

第六章 共一篇

第七章 共一篇

第八章 共一篇

第九章 共一篇

第十章 共五篇

第十一章 共三篇

第十二章 共四篇

第十三章 共四篇

第十四章 共五篇

第十五章 共三篇

第十六章 共五篇

第十七章 共五篇

第十八章 共三篇

第十九章 共六篇

第二十章 共二十一篇

第二十一章 共一篇

第二十一章共一篇

第二十二章 共一篇

第二十三章 共一篇

第二十四章 共一篇

第二十五章 共三篇

第二十六章 共十篇

第二十七章 共七篇

第二十八章 共五篇

第二十九章 共六篇

第三十章 共三篇

第三十一章 共四篇

第三十二章 共三篇

第三十三章 共七篇

想問一下中庸多少字?

3568個字。

儒家經典《中庸》有三十三篇章，共3568字。是一本講什么是中庸，如何做到中庸，進而實現治國、平天下理想的書。

宋代學者將《中庸》從《禮記》中抽出，與《大學》《論語》《孟子》合稱為“四書”。宋元以后，成為學校官定的教科書和科舉考試的必讀書，對中國古代教育和社會產生了極大的影響。

思想體系

《中庸》所論乃天道、人道的最高深又最恒常的道理。中庸是循中和之道而為之。其通篇的主旨是論中和，探討致中和的方法。中和是宇宙的本來狀態。人的可教育，就在于能中和；政教的作用，就在于致中和。

《中庸》開篇提出，“天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教”。貌似為“性、道、教”先下了定義，而實質是為《中庸》一書奠定了理論基礎。其認為自然授予人的本質就是人性，遵循人的本真善性就是道，修養本真善性就是教。

道實質是遵循人的本真善性處理天、人大小事務的無聲、無息、無味、無色的一以貫之的自然法則。道即率性，率性就是自然、平常，平常之理即常規常理，自然的常規常理就是中，就是和。

《中庸》一書認為中和之道即天下根本之道，即天下平常、常用之道。用不偏不斜的平常的中和之道對待所有事物就是中庸，以中和之道修養自己就是中庸。就《中庸》一書而論，可知中庸既是最高的大道境界，也是處理問題的最正確的思想方法。

中庸共分多少章？分別是什么主題？

第二十一章

「自誠明，謂之性；自明誠謂之教。誠則明矣；明則誠矣。」

右第二十一章。子思承上章，夫子天道人道之意，而立言也。自此以下十二章，皆子思之言，以反覆推明此章之意。

第二十二章

唯天下至誠為能盡其性。能盡其性，則能盡人之性。能盡人之性，則能盡物之性。能盡物之性，則可以贊天地之化育。可以贊天地之化育，則可以與天地參矣。

第二十三章

其次致曲。曲能友誠。誠則形。形則著。著則明。明則動。動則變。變則化。唯天下至誠為能化。

第二十四章

至誠之道可以前知。國家將興，必有禎祥；國家將亡，必有妖孽。見乎蓍龜，動乎四體。禍福將至，善必先知之；不善，必先知之。故至誠如神。

第二十五章

『1』誠者自成也，而道自道也。

『2』誠者，物之終始。不誠無物。是故君子誠之為貴。

『3』誠者，非自成己而已也。所以成物也。成己仁也。成物知也。性之德也，合外內之道也。故時措之宜也。

第二十六章

『1』故至誠無息。

『2』不息則久，久則徵。

『3』徵則悠遠。悠遠，則博厚。博厚，則高明。

『4』博厚，所以載物也。高明，所以覆物也。悠久，所以成物也。

『5』博厚，配地。高明，配天。悠久，無疆。

『6』如此者，不見而章，不動而變，無為而成。

『7』天地之道，可一言而盡也。其為物不貳，則其生物不測。

『8』天地之道，博也、厚也、高也、明也、悠也、久也。

『9』今夫天斯昭昭之多，及其無窮也，日月星辰系焉，萬物覆焉。今夫地一撮土之多，及其廣厚載華岳而不重，振河海而不洩，萬物載焉。今夫山一卷石之多，及其廣大，草木生之，禽獸居之，寶藏興焉。今夫水，一勺之多，及其不測，黿、鼉、蛟、龍、魚、u＋9f08［鱉］、生焉，貨財殖焉。

『10』詩云，「維天之命，于穆不已。」蓋曰，天之所以為天也。「于乎不顯，文王之德之純。」蓋曰，文王之所以為文也。純亦不已。

第二十七章

『1』大哉圣人之道！

『2』洋洋乎，發育萬物，峻極于天。

『3』優優大哉，禮儀三百威儀三千。

『4』待其人而後行。

『5』故曰，「□［茍］不至德，至道不凝焉。」

『6』故君子尊德性，而道問學，致廣大，而盡精微，極高明，而道中庸。溫故，而知新，敦厚以崇禮。

『7』是故居上不驕，為下不倍。國有道，其言足以興；國無道，其默足以容。詩曰：「既明且哲，以保其身。」其此之謂與？

第二十八章

『1』子曰：「愚而好自用，賤而好字專。生乎今之世，反古之道。如此者u＋70d6［災］及其身者也。」

『2』非天子不議禮，不制度，不考文。

『3』今天下，車同軌，書同文，行同倫。

『4』雖有其位，□［茍］無其德，不敢作禮樂焉。雖有其德，□［茍］無其位，亦不敢作禮樂焉。

『5』子曰，「吾說夏禮，杞不足徵也。吾學殷禮，有宋存焉。吾學周禮，今用之。吾從周。」

第二十九章

『1』王天下有三重焉，其寡過矣乎！

『2』上焉者雖善，無徵。無徵，不信。不信，民弗從。下焉者雖善，不尊。不尊，不信。不信，民弗從。

『3』故君子之道，本諸身，徵諸庶民。考諸三王而不繆，建諸天地而不悖。質諸鬼神而無疑。百世以俟圣人而不感。

『4』質鬼神而無疑，知天也。百世以俟圣人而不感，知人也。

『5』是故君子動而世為天下道，行而世為天下法，言而世為天下則。遠之，則有望；近之，則不厭。

『6』詩曰，「在彼無惡，在此無射；庶幾夙夜，以永終譽。」君子未有不如此，而蚤有譽于天下者也。

第三十章

『1』仲尼祖述堯舜，憲章文武。律天時，下襲水土。

『2』辟如天地之無不持載，無不覆幬。辟如四時之錯行，如日月之代明。

『3』萬物并育而不相害。道并行而不相悖。小德川流；大德敦化。此天地之所以為大也。

第三十一章

『1』唯天下至圣，為能聰、明、睿知、足以有臨也；寬、裕、溫、柔、足以有容也；發、強、剛、毅、足以有執也；齊、莊、中、正、足以有敬也；文、理、密、察、足以有別也。

『2』溥博，淵泉，而時出之。

『3』溥博如天；淵泉如淵。見而民莫不敬；言而民莫不信；行而民莫不說。

『4』是以聲名洋溢乎中國，施及蠻貊。舟車所至，人力所通，天之所覆，地之所載，日月所照，霜露所隊：凡有血氣者莫不尊親。故曰，「配天」。

第三十二章

『1』唯天下至誠，為能經綸天下之大經，立天下之大本，知天地之化育。夫焉有所倚？

『2』肫肫其仁！淵淵其淵！浩浩其天！

『3』□［茍］不固聰明圣知，達天德者，其孰能知之？

第三十三章

『1』詩曰，「衣錦尚□［纟回］，」惡其文之著也。故君子之道，□［門音］然而日章；小人之道，的然而日亡。君子之道，淡而不厭、簡而文、溫而理。知遠之近，知風之自，知微之顯。可與入德矣。

『2』詩云，「潛雖伏矣，亦孔之昭。」故君子內省不疚，無惡于志。君子之所不可及者，其唯人之所不見乎。

『3』詩云，「相在爾室，尚不愧于屋漏。」故君子不動而敬，不言而信。

『4』詩曰，「奏假無言，時靡有爭。」是故君子不賞而民勸，不怒而民威于□［钅夫］鉞。

『5』詩曰，「不顯惟德，百辟其刑之。」是故君子篤恭而天下平。

『6』詩云，「予懷明德，不大聲以色。」子曰，「聲色之于以化民，末也。詩云，『德□［車酋］如毛。」毛猶有倫。「上天之載，無聲無臭。」至矣。

右第三十三章。子思因前章極致之言，反求其本；復自下學為己謹獨之事推而言之，以馴致乎篤恭而天下平之盛。又贊其妙，至于于聲無臭，而后已焉。蓋舉一篇之要，而約言之。其反復丁寧示人之意，至深切矣。學者，其可不盡心乎？

《中庸》是國學中重要的一個組成部分，它是儒家闡述“中庸之道”，并提出人性修養的教育理論著作。《中庸》鄭玄注：“中庸者,以其記中和之為用也；庸,用也。孔子之孫子思作之，以昭明圣祖之德也。”

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