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詞的組合基本類型?下列屬哪類?

詞的組合有哪五種基本類型

【◆參考答案◆】：

1）主謂結構：反映陳述對象和陳述內容的關系，它的作用是提出一個話題，然后對這個話題作出說明。話題的部分稱為主語，說明的部分稱為謂語。漢語的主謂結構是主語在前，謂語在后，可加"是不是"轉換為問句形式，如：今天/星期六——今天是不是星期六？

2）述賓結構：反映動作（述語）和受動作支配的事物（賓語）的關系。述賓結構都是述語在前，賓語在后，可加"了、著"。如：吃/蘋果——吃了蘋果。

3）述補結構：在述語的后面，也可以加上一些成分以表示述語的程度、結果、趨向等，這叫補語。由述語和補語構成的結構叫做述補結構。述補結構是補語在前，補語在后，可加"得"或"不"，如：站/穩——站不穩，講/清楚——講得清楚

4）偏正結構：這種結構反映修飾和被修飾的關系，可插"的"或用"什么"、"怎樣"來提問，如：紅/衣服——紅的衣服，加倍/努力——怎樣努力？藍色的/襯衫——什么樣的襯衫？

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田夫獻曝（《楊朱》）

昔者宋國有田夫，常衣缊黂（yun fen），僅以過冬。暨春東作，自曝于日。不知天下之有廣廈隞(ao)室，綿纊(kuang)狐貉。顧謂其妻曰：“負日之暄，人莫知者。以獻吾君，將有重賞！”

[1]太白譯文：

從前有個宋國的農夫，常常披著破麻爛絮，勉強熬過冬天。等到春天就走到村東去干活，獨自曬太陽。從來沒有想過世界上還有什么高樓大廈、絲絮毛皮。回頭向他妻子說：“背曬太陽的溫暖，沒有人知道的。把它奉獻給咱們的君王，將會得到重賞！”

[2]獻曝已經非常天真了，居然還想要以獻曝得賞，未免有點天真得可笑。然而這種天真畢竟天然率直，樸實無華，使人倍感親切。后世諸多機巧迭出，陰心重重，以詭計邀功請賞，掛羊頭賣狗肉欺世盜名者與之一比，我們該去笑誰呢？

[3]現在多引申為平常人提出來的平凡意見。又常作“野人獻曝”，與“野人獻芹”意近，但是前者指“意見”，后者指“物品”。

[4]例文：（引用網絡文章：尚南論壇）

想提筆給仁者寫點愚見，但自念無德無慧，便短汲涂，田夫獻曝，徒增葛藤。幾次提筆，均 未落字。但終究還是寫了。這大概也是緣吧！不揣愚陋，仰祈，仁者鑒其愚誠，請予指正。 不勝感禱！ 順祝教安！并祝六時吉祥！

[5]轉貼： 玄學頹廢派思想(下)（作者：章皓）

《列子》強調享樂的人生目的在于重生貴己。既不以窮損生，也不以富累生；既要利己，又不損人。楊朱說：「人肖天地之類，懷五常之性，有生之最靈者也。人者，爪牙不足以供守衛，肌膚不足以自捍御，趨走不足以從利逃害，無羽毛以御寒暑，必將資物以為養，任智而不恃力。故智之所貴，存我為貴；力之所賤，侵物為賊。」這就是說，人是一切有生命之物中最有靈性的，這種靈性的根源在于智能而不在于氣力。智能之所以可貴，就在于保存自己的身體；氣力之所以低賤，就在于侵犯外物。因此，在《列子?楊朱》看來，每個人「任智而不恃力」地保存自身是合情合理的。

列子從這種利己而不損人的邏輯前提出發，以「伯成子高不以一毫利物，舍國而隱耕。大禹不以一身自利，一體偏枯」為例，指出「古之人，損一毫利天下，不與也；悉天下奉一身，不取也。」按照列子的人生哲學，古人損傷自己的一根毫毛來有利于天下是不干的，而讓普天下來奉養一人也是不取的。因為，在他們看來：「身非我有也，既生，不得不全之；物非我有也，既有，不得而去之。身固生之主，物亦養之主。雖全生，不可有其身；雖不去物，不可有其物。有其物，有其身，是橫私天下之身，橫私天下之物。不橫私天下之身，不橫私天下物者，其唯圣人乎！公天下之身，公天下之物，其唯至人矣！此之謂至至者也。」其意思是說，身體固然是生命的主體，但身體并非個人所有；生命既然存在，就不得不保全它。雖然保全了生命，但不可占據自己的身體為私有。不無理地占有屬于天下的身體，不無理地占有屬于天下的物資，只有圣人才能做到。把屬于天下的身體化為公有，把屬于天下的物資化為公有，只有道德極高的人才能做到。這就是最高的境界。「人人不損一毫，人人不利天下，天下治矣」，這是《列子》的人生哲學所設想的理想境界。人人不損一毫，則無堯、舜；人人不利天下，則無桀、紂；若人人能各安其性，止乎其位，則無利于人，亦無害于人，天下可以大治矣。

《列子?說符》篇中有一個「正旦獻鳩」的故事，可以說明這種「公天下之物」，則「天下治」的理想境界。春秋末年，邯鄲之民在下月初一把斑鳩獻給晉國卿趙簡子。「簡子大悅，厚賞之。」有個門客問他，這是什么緣故。簡子曰：「正旦放生，示有恩也。」客曰：「民知君之欲放之，故競而捕之，死者眾矣。君如欲生之，不若禁民勿捕。捕而放之，恩過不相補矣。」趙簡子終于明白了這一道理。

《說符》篇作為《列子》全書的總結，重在解「說」人的主觀意志和行為與客觀規律相「符」，以求「心合于道」。《列子》認為，小至個人的休戚命運，大至國家的存亡興衰，無不決定于人們對客觀規律的從違。

列子》強調「心合于道」，出于老莊的道論。《說符》篇通過「嚴恢問道」的故事，說明了「道」之重要。嚴恢問：「所為問道者為富，今得珠亦富矣，安用道？」列子回答說：「桀、紂唯重利而輕道，是以亡。……人而無義，唯食而已，是雞狗也。強食靡角，勝者為制，是禽獸也。為雞狗禽獸矣，而欲人之尊己，不可得也。人不尊己，則危辱及之矣。」因此，在列子看來，一個人如果心不合于道，其行為則如同禽獸而已。這與《楊朱》篇中所渲染的桀、紂二人「生有縱欲之歡，死被愚暴之名」，「寧可無美名而得實」，恰好形成鮮明的對照。

《說符》篇還指出了妨礙「心合于道」的種種因素，并告誡人們切勿縱欲而迷性。《說符》篇中最后一個故事「齊人攫金」就說明了這一點。從前，齊國有一個貪圖金子的人，清晨穿戴整齊來到市場，走進一家金鋪，抓起一塊金子就跑。官吏捉住了他，責問道：「人皆在焉，子攫人之金何？」偷金子的人說：「取金之時，不見人，徒見金。」

又「枯梧之樹」的故事，告誡為人不可陰險，不能存有不正常的欲望。有個人家的梧桐樹凋枯了，鄰人的父親說枯梧之樹不祥，嚇得他慌忙把枯樹砍倒。于是，鄰人的父親請求把枯樹送給他做柴火。這個人聽了很不高興，說：「鄰人之父徒欲為薪而教吾伐之也。與我鄰，若此其險，豈可哉！」（《說符篇》）

「疑人竊斧」的故事，告誡人們要克服懷疑他人的主觀意識。有一個人丟失一把斧頭，便懷疑是鄰家的兒子偷的。他看其走路的姿勢、面部的表情、說話的聲音，都象是偷斧頭的。不久，這個人在山谷里掘土，找到了自己丟失的斧頭。第二天，他又看見鄰家的兒子，「動作態度無似竊鐵者。」（《說符篇》）

從上述可知，《列子》一書的人生哲學處于內在的矛盾之中：一方面，《楊朱》篇有宣揚享樂主義、放縱情節的傾向；另一方面，《說符》篇又有追求「心合于道」，切勿縱欲而迷性的思想。因此，《列子》放逸的人生觀具有兩重性，我們必須全面把握，不可片面強調某一方面，而忽視了另一方面。

《列子》玄遠放逸的人生哲學明顯地具有魏晉任誕狂放的時代烙印。在東晉時期，上流社會奢侈享樂威風，但在現實社會中，人人縱情享樂根本無法實現。于是，《列子》又不得不轉向另一條向內收斂的人生之路。

一是提出物質生活上的節制。《楊朱》篇末借古語說道：「人不婚宦，情欲失半??人不衣食，君臣道息」，即倘若人人節欲，則天下太平。楊朱還針對著貴族說「豐屋美服，厚味姣色。有此四者，何求無外？」如果「有此而求外者」，則是「無厭之性」。「無厭之性，陰陽之蠹也。」

即楊朱也告誡貴族，不可具有貪得無厭的本性。人只要知足，即使「啜菽茹藿」，也會「自以味之極」。因此，楊朱的縱欲主義是對貴族而言；禁欲主義是對平民百姓而言。

二是提倡心理精神上的滿足。《楊朱》篇末以「田夫獻曝」、「鄉豪嘗芹」的故事，說明「野人之所安，野人之所美，謂天下無過者」，即農夫們所安身的地方，農夫們所喜歡的東西，他們自認為天下沒有超過的了。在楊朱看來，不論是窮還是富，各人的生理與心理要求相對其生活的條件與環境乃是衡定的，亦即「性之恒」。如果窮人「一朝處以柔毛綈幕，薦以粱肉蘭桔，心痛體煩，內熱生病矣。」（《楊朱篇》）因此，只要人們恪守「性之恒」，便可得到自我精神滿足。這就是列子在《黃帝篇》中所描寫的：黃帝有一天白天睡覺，夢中神游「華胥氏之國」的情景，「其國無師長，自然而已。其民無嗜欲，自然而已。

不知樂生，不知惡死，故無夭殤??不知親己，不知疏物，故無愛憎；不知背逆，不知向順，故無利害都無所愛惜，都無所畏忌。」黃帝軒轅氏作為傳說中的中原各族的祖先，至戰國和漢初竟與老子同被尊為道家的創始人。「清靜無為」之術被說成為他所首倡。《黃帝篇》作為《列子》全書的第二篇，以黃帝的「清靜無為」為主旨，專講「養生」與「體道」的關系，反映了《列子》作為魏晉玄學的末流和尾聲，仍然追求道家學說的思想傾向。

韓愈的《原道》中的翻譯

原道〔唐〕韓愈

【作者小傳】韓愈（公元768—825年），字退之，孟州河陽（今河南孟縣）人，唐代杰出的文學家，與柳宗元創導古文運動，主張“文以載道”，復古崇儒，抵排異端，攘斥佛老，是唐宋八大家之一。

韓愈出身于官宦家庭，從小受儒學正統思想和文學的熏陶，并且勤學苦讀，有深厚的學識基礎。但三次應考進士皆落第，至第四次才考上，時二十四歲。又因考博學宏詞科失敗，輾轉奔走。唐德宗貞元十二年（796）起，先后在宣武節度使董晉、徐州節度使張建封幕下任觀察推官，其后在國子監任四門博士。貞元十九年（803年），升任監察御使。這一年關中大旱，韓愈向德宗上《論天旱人饑狀》，被貶為陽山縣令。以后又幾次升遷。唐憲宗元和十四年（819年），韓愈上《論佛骨表》，反對佞佛，被貶為潮州刺史。唐穆宗長慶元年（821）召回長安，任國子祭酒，后轉兵部侍郎、吏部侍郎。后世稱為“韓吏部”。死后謚號“文”，故又稱為“韓文公”。有《韓昌黎集》。

【題解】《原道》是韓愈復古崇儒、攘斥佛老的代表作。文中觀點鮮明，有破有立，引證今古，從歷史發展、社會生活等方面，層層剖析，駁斥佛老之非，論述儒學之是，歸結到恢復古道、尊崇儒學的宗旨，是唐代古文的杰作。

博愛之謂仁，行而宜之之謂義〔1〕，由是而之焉之謂道〔2〕，足乎己而無待于外之謂德。仁與義為定名，道與德為虛位。故道有君子小人，而德有兇有吉。老子之小仁義，非毀之也，其見者小也。坐井而觀天，曰天小者，非天小也。彼以煦煦為仁〔3〕，孑孑為義〔4〕，其小之也則宜。其所謂道，道其所道，非吾所謂道也。其所謂德，德其所德，非吾所謂德也。凡吾所謂道德云者，合仁與義言之也，天下之公言也。老子之所謂道德云者，去仁與義言之也，一人之私言也。

周道衰，孔子沒，火于秦，黃老于漢〔5〕，佛于晉、魏、梁、隋之間。其言道德仁義者，不入于楊，則歸于墨〔6〕；不入于老，則歸于佛。入于彼，必出于此。入者主之，出者奴之；入者附之，出者污之〔7〕。噫！后之人其欲聞仁義道德之說，孰從而聽之？老者曰：“孔子，吾師之弟子也。”佛者曰：“孔子，吾師之弟子也。”為孔子者，習聞其說，樂其誕而自小也〔8〕，亦曰“吾師亦嘗師之”云爾〔9〕。不惟舉之于口，而又筆之于其書。噫！后之人雖欲聞仁義道德之說，其孰從而求之？

甚矣，人之好怪也，不求其端，不訊其末，惟怪之欲聞。古之為民者四〔10〕，今之為民者六〔11〕。古之教者處其一，今之教者處其三。農之家一，而食粟之家六。工之家一，而用器之家六。賈之家一，而資焉之家六〔12〕。奈之何民不窮且盜也？

古之時，人之害多矣。有圣人者立，然后教之以相生相養之道。為之君，為之師。驅其蟲蛇禽獸，而處之中土。寒然后為之衣，饑然后為之食。木處而顛，土處而病也，然后為之宮室〔13〕。為之工以贍其器用，為之賈以通其有無，為之醫藥以濟其夭死，為之葬埋祭祀以長其恩愛，為之禮以次其先后，為之樂以宣其湮郁〔14〕，為之政以率其怠倦，為之刑以鋤其強梗〔15〕。相欺也，為之符、璽、斗斛、權衡以信之〔16〕。相奪也，為之城郭甲兵以守之。害至而為之備，患生而為之防。今其言曰：“圣人不死，大盜不止。剖斗折衡，而民不爭。”〔17〕嗚呼！其亦不思而已矣。如古之無圣人，人之類滅久矣。何也？無羽毛鱗介以居寒熱也，無爪牙以爭食也。

是故君者，出令者也；臣者，行君之令而致之民者也；民者，出粟米麻絲，作器皿，通貨財，以事其上者也。君不出令，則失其所以為君；臣不行君之令而致之民，則失其所以為臣；民不出粟米麻絲，作器皿，通貨財，以事其上，則誅。今其法曰〔18〕，必棄而君臣，去而父子〔19〕，禁而相生相養之道，以求其所謂清凈寂滅者〔20〕。嗚呼！其亦幸而出于三代之后，不見黜于禹、湯、文、武、周公、孔子也〔21〕。其亦不幸而不出于三代之前，不見正于禹、湯、文、武、周公、孔子也。

帝之與王，其號雖殊，其所以為圣一也。夏葛而冬裘，渴飲而饑食，其事雖殊，其所以為智一也。今其言曰〔22〕：“曷不為太古之無事”？”是亦責冬之裘者曰：“曷不為葛之之易也？”責饑之食者曰：“曷不為飲之之易也？”傳曰〔23〕：“古之欲明明德于天下者，先治其國；欲治其國者，先齊其家；欲齊其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先誠其意。”然則古之所謂正心而誠意者，將以有為也。今也欲治其心而外天下國家，滅其天常〔24〕，子焉而不父其父，臣焉而不君其君，民焉而不事其事。孔子之作《春秋》也，諸侯用夷禮則夷之〔25〕，進于中國則中國之〔26〕。經曰：“夷狄之有君，不如諸夏之亡〔27〕。”《詩》曰：戎狄是膺，荊舒是懲〔28〕”今也舉夷狄之法，而加之先王之教之上，幾何其不胥而為夷也〔29〕？

夫所謂先王之教者，何也？博愛之謂仁，行而宜之之謂義。由是而之焉之謂道。足乎己無待于外之謂德。其文，《詩》、《書》、《易》、《春秋》；其法，禮、樂、行政；其民，士、農、工、賈；其位，君臣、父子、師友、賓主，昆弟、夫婦、；其服，麻、絲；其居，宮室；其食，粟米、果蔬、魚肉。其為道易明，而其為教易行也。是故以之為己，則順而祥；以之為人，則愛而公；以之為心，則和而平；以之為天下國家，無所處而不當。是故生則得其情，死則盡其常。效焉而天神假〔30〕，廟焉而人鬼享〔31〕。曰：“斯道也，何道也？”曰：“斯吾所謂道也，非向所謂老與佛之道也。堯以是傳之舜，舜以是傳之禹，禹以是傳之湯，湯以是傳之文、武，周公，文、武、周公傳之孔子，孔子傳之孟軻〔32〕，軻之死，不得其傳焉。荀與揚也〔33〕，擇焉而不精，語焉而不詳。由周公而上，上而為君，故其事行。由周公而下，下而為臣，故其說長。然則如之何而可也？曰，不塞不流，不止不行。人其人，火其書，廬其居〔34〕。明先王之道以道之。鰥、寡、孤、獨、廢、疾者有養也〔35〕，其亦庶乎其可也〔36〕。”

——選自《四部叢刊》本《昌黎先生集》

博愛叫做仁，合宜于仁的行為叫做義，從仁義再向前去的叫做道，自身具有而不依賴外界的叫做德。仁和義是意義確定的名詞，道和德是意義不確定的名詞，所以道有君子之道和小人之道，而德有吉德和兇德。老子輕視仁義，并不是詆毀仁義，而是由于他的觀念狹小。好比坐在里井看天的人，說天很小，其實天并不小。老子把小恩小惠認為仁，把謹小慎微認為義，他輕視仁義就是很自然的了。老子所說的道，是把他觀念里的道當作道，不是我所說的道。他所說的德，是把他觀念里的德當作德，不是我所說的德。凡是我所說的道德，都是結合仁和義說的，是天下的公論。老子所說的道德，是拋開了仁和義說的，只是他一個人的說法。

自從周道衰落，孔子去世以后，秦始皇焚燒詩書，黃老學說盛行于漢代，佛教盛行于晉、魏、梁、隋之間。那時談論道德仁義的人，不歸入楊朱學派，就歸入墨翟學派；不歸入道學，就歸入佛學。歸入了那一家，必然輕視另外一家。尊崇所歸入的學派，就貶低所反對的學派；依附歸入的學派，就污蔑反對的學派。唉！后世的人想知道仁義道德的學說，到底聽從誰的呢？道家說：“孔子是我們老師的學生。”佛家也說：“孔子是我們老師的學生。”研究孔學的人，聽慣了他們的話，樂于接受他們的荒誕言論而輕視自己，也說“我們的老師曾向他們學習”這一類話。不僅在口頭說，而且又把它寫在書上。唉！后世的人即使要想知道關于仁義道德的學說，又該向誰去請教呢？

人們喜歡聽怪誕的言論真是太過份了！他們不探求事情的起源，不考察事情的結果，只喜歡聽怪誕的言論。古代的人民只有四類，今天的人民有了六類。古代負有教育人民的任務的，只占四類中的一類，今天卻有三類。務農的一家，要供應六家的糧食；務工的一家，要供應六家的器用；經商的一家，依靠他服務的有六家。又怎么能使人民不因窮困而去偷盜呢？

古時候，人民的災害很多。有圣人出來，才教給人民以相生相養的生活方法，做他們的君王或老師。驅走那些蛇蟲禽獸，把人們安頓在中原。天冷就教他們做衣裳，餓了就教他們種莊稼。棲息在樹木上容易掉下來，住在洞穴里容易生病，于是就教導他們建造房屋。又教導他們做工匠，供應人民的生活用具；教導他們經營商業，調劑貨物有無；發明醫藥，以拯救那些短命而死的人；制定葬埋祭祀的制度，以增進人與人之間的恩愛感情；制定禮節，以分別尊卑秩序；制作音樂，以宣泄人們心中的郁悶；制定政令，以督促那些怠惰懶散的人；制定刑罰，以鏟除那些強暴之徒。因為有人弄虛作假，于是又制作符節、印璽、斗斛、秤尺，作為憑信。因為有爭奪搶劫的事，于是設置了城池、盔甲、兵器來守衛家國。總之，災害來了就設法防備；禍患將要發生，就及早預防。現在道家卻說：“如果圣人不死，大盜就不會停止。只要砸爛斗斛、折斷秤尺，人民就不會爭奪了。”唉！這都是沒有經過思考的話罷了。如果古代沒有圣人，人類早就滅亡了。為什么呢？因為人們沒有羽毛鱗甲以適應嚴寒酷暑，也沒有強硬的爪牙來奪取食物。

因此說，君王，是發布命令的；臣子，是執行君王的命令并且實施到百姓身上的；百姓，是生產糧食、絲麻，制作器物，交流商品，來供奉在上統治的人的。君王不發布命令，就喪失了作為君王的權力；臣子不執行君王的命令并且實施到百姓身上，就失去了作為臣子的職責；百姓不生產糧食、絲麻、制作器物、交流商品來供應在上統治的人，就應該受到懲罰。現在佛家卻說，一定要拋棄你們的君臣關系，消除你們的父子關系，禁止你們相生相養的辦法，以便追求那些所謂清凈寂滅的境界。唉呀！他們也幸而出生在三代之后，沒有被夏禹、商湯、周文王、周武王、周公、孔子所貶斥。他們又不幸而沒有出生在三代以前，沒有受到夏禹、商湯、周文王、周武王、周公、孔子的教導。

五帝與三王，他們的名號雖然不同，但他們之所以成為圣人的原因是相同的。夏天穿葛衣，冬天穿皮衣，渴了要喝水，餓了要吃飯，這些事情雖然各不相同，但它們同樣是人類的智慧。現在道家卻說：“為什么不實行遠古的無為而治呢？”這就好象怪人們在冬天穿皮衣：“為什么你不穿簡便的葛衣呢”或者怪人們餓了要吃飯：“為什么不光喝水，豈不簡單得多！”《禮記》說：“在古代，想要發揚他的光輝道德于天下的人，一定要先治理好他的國家；要治理好他的國家，一定要先整頓好他的家庭；要整頓好他的家庭，必須先進行自身的修養；要進行自我修養，必須先端正自己的思想；要端正自己的思想，必須先使自己具有誠意。”可見古人所謂正心和誠意，都是為了要有所作為。現在那些修心養性的人，卻想拋開天下國家，滅絕天性，做兒子的不把他的父親當作父親，做臣子的不把他的君上當作君上，做百姓的不做他們該做的事。孔子作《春秋》，對于采用夷狄禮俗的諸侯，就把他們列入夷狄；對于采用中原禮俗的諸侯，就承認他們是中國人。《論語》說：“夷狄雖然有君主，還不如中國的沒有君主。”《詩經》說：“夷狄應當攻擊，荊舒應當懲罰。”現在，卻尊崇夷禮之法，把它抬高到先王的政教之上，那么我們不是全都要淪為夷狄了？

我所謂先王的政教，是什么呢？就是博愛即稱之為仁，合乎仁的行為即稱為義。從仁義再向前進就是道。自身具有而不依賴外界的叫做德。講仁義道德的書有《詩經》、《尚書》、《易經》和《春秋》。體現仁義道德的法式就是禮儀、音樂、刑法、政令。它們教育的人民是士、農、工、商，它們的倫理次序是君臣、父子、師友、賓主、兄弟、夫婦，它們的衣服是麻布絲綢，它們的居處是房屋，它們的食物是糧食、瓜果、蔬菜、魚肉。它們作為理論是很容易明白的，它們作為教育是很容易推行的。所以，用它們來教育自己，就能和順吉祥；用它們來對待別人，就能做到博愛公正；用它們來修養內心，就能平和而寧靜；用它們來治理天下國家，就沒有不適當的地方。因此，人活著就能感受到人與人之間的情誼，死了就是結束了自然的常態。祭天則天神降臨，祭祖則祖先的靈魂來享用。有人問：“你這個道，是什么道呀？”我說：“這是我所說的道，不是剛才所說的道家和佛家的道。這個道是從堯傳給舜，舜傳給禹，禹傳給湯，湯傳給文王、武王、周公，文王、武王、周公傳給孔子，孔子傳給孟軻，孟軻死后，沒有繼承的人。只有荀卿和揚雄，從中選取過一些但選得不精，論述過一些但并不全面。從周公以上，繼承的都是在上做君王的，所以儒道能夠實行；從周公以下，繼承的都是在下做臣子的，所以他們的學說能夠流傳。那么，怎么辦才能使儒道獲得實行呢？我以為：不堵塞佛老之道，儒道就不得流傳；不禁止佛老之道，儒道就不能推行。必須把和尚、道士還俗為民，燒掉佛經道書，把佛寺、道觀變成民房。闡明先王的儒道以教導人民，使鰥夫、寡婦、孤兒、老人、殘廢人、病人都能生活，這樣做也就差不多了。（黃素芬譯注 施蟄存參定）

【注釋】

〔1〕宜：合宜。《禮記·中庸》：“義者，宜也。”〔2〕之：往。〔3〕煦煦（xǔ許）：和藹的樣子。這里指小恩小惠。〔4〕孑孑（jié潔）：瑣屑細小的樣子。〔5〕黃老：漢初道家學派，把傳說中的黃帝與老子共同尊為道家始祖。〔6〕楊：楊朱，戰國時哲學家，主張“輕物重生”、“為我”。墨：墨翟，戰國初年的思想家，主張“兼愛”、“薄葬”。《孟子·滕文公下》：“天下之言不歸楊則歸墨。”〔7〕污 （wū污）：污蔑，詆毀。〔8〕誕：荒誕。自小：自己輕視自己。〔9〕云爾：語助詞，相當于“等等”。關于孔子曾向老子請教，《史記·老莊申韓列傳》及《孔子家語·觀周》都有記載。〔10〕四：指士、農、工、商四類。〔11〕六：指士、農、工、商，加上和尚、道士。〔12〕資：依靠。焉：代詞，指做生意。〔13〕宮室：泛指房屋。〔14〕宣：宣泄。湮（yān煙）郁：郁悶。〔15〕強梗：強暴之徒。〔16〕符：古代一種憑證，以竹、木、玉、銅等制成，刻有文字，雙方各執一半，合以驗真偽。璽（xī西）：玉制的印章。斗斛：量器。權衡：秤錘及秤桿。〔17〕以上幾句語出《莊子·胠篋》。《老子》也說：“絕圣棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復孝慈；絕巧棄利，盜賊無有。”〔18〕其：指佛家。〔19〕而：爾，你。下同。〔20〕“清凈寂滅”：佛家以離開一切惡行煩擾為清凈。《俱舍論》卷十六：“諸身語意三種妙行，名身語意三種清凈，暫永遠離一切惡行煩惱垢，故名為清凈。”寂滅：梵語“湼盤”的意譯。指本體寂靜，離一切諸相（現實世界）。《無量壽經》：“超出世間，深樂寂滅。”〔21〕三代：指夏、商、周三朝。黜（chù處）貶斥。〔22〕其：指道家。〔23〕傳（zhuàn撰）：解釋儒家經典的書稱“傳”。這里的引文出自《禮記·大學》。〔24〕天常：天性。〔25〕夷：中國古代漢族對其他民族的通稱。〔26〕進：同化。〔27〕經：指儒家經典。二句出自《論語·八佾》。〔28〕引文見《詩經·魯頌·閟宮》。戎狄：古代西北方的少數民族。膺：攻伐。荊舒：古代指東南方的少數民族。〔29〕幾何：差不多。胥：淪落。〔30〕郊：郊祀，祭天。假：通“格”，到。〔31〕廟：祭祖。〔32〕文：周文王姬昌。武：周武王姬發。周公：姬旦。孟軻：戰國時鄒（今山東鄒縣）人。孔子再傳弟子，被后來的儒家稱為“亞圣”。〔33〕荀：荀子，名況，又稱荀卿、孫卿。戰國末年思想家、教育家。揚：揚雄（約前53——公元18），字子云，西漢末年文學家、思想家。〔34〕廬：這里作動詞。其居：指佛寺、道觀。〔35〕鰥（guān關）：老而無妻。獨：老而無子。〔36〕庶乎：差不多、大概。

《漢書》卷二十三·刑法志第三

故不仁愛則不能群，不能群則不勝物，不勝物則養不足。群而不足，爭心將作，上圣卓然先行敬讓博愛之德者，眾心說而從之，以下是我為大家整理的《漢書》卷二十三·刑法志第三，希望對大家有所幫助。

夫人宵天地之貌，懷五常之性，聰明精粹，有生之最靈者也。爪牙不足以供耆欲，趨走不足以避利害，無毛羽以御寒暑，必將役物以為養，用仁智而不恃力，此其所以為貴也。故不仁愛則不能群，不能群則不勝物，不勝物則養不足。群而不足，爭心將作，上圣卓然先行敬讓博愛之德者，眾心說而從之。從之成群，是為君矣。歸而往之，是為王矣。《洪范》曰“天子作民父母，為天下王”圣人取類以正名，而謂君為父母，明仁、愛、德、讓，王道之本也。愛待敬而不敗，德須威而久立，故制禮以崇敬，作刑以明威也。圣人既躬明哲之性，必通天地之心，制禮作教，立法設刑，動緣民情，而則天象地。故曰：先王立禮，“則天之明，因地之性”也。刑罰威獄，以類天之震曜殺戮也。溫慈惠和，以效天之生殖長育也。《書》云“天秩有禮”，“天討有罪”。故圣人因天秩而制五禮，因天討而作五刑。大刑用甲兵，其次用斧鉞。中刑用刀鋸，其次用鉆鑿。薄刑用鞭撲。大者陳諸原野，小者致之市朝，其所繇來者上矣。

自黃帝有涿鹿之戰以定火災，顓頊有共工之陳以定水害。唐、虞之際，至治之極，猶流共工，放讙兜，竄三苗，殛鯀，然后天下服。夏有甘扈之誓，殷、周以兵定天下矣。天下既定，戢臧干戈，教以文德，而猶立司馬之官，設六軍之眾，因井田而制軍賦。地方一里為井，井十為通，通十為成，成方十里。成十為終，終十為同，同方百里。同十為封，封十為畿，畿方千里。有稅有賦。稅以足食，賦以足兵。故四井為邑，四邑為丘。丘，十六井也，有戎馬一匹，牛三頭。四丘為甸。甸，六十四井也，有戎馬四匹，兵車一乘，牛十二頭，甲士三人，卒七十二人，干戈備具，是謂乘馬之法。一同百里，提封萬井，除山川沈斥，城池邑居，園囿術路，三千六百井，定出賦六千四百井，戎馬四百匹，兵車百乘，此卿大夫采地之大者也，是謂百乘之家。一封三百一十六里，提封十萬井，定出賦六萬四千井，戎馬四千匹，兵車千乘，此諸侯之大者也，是謂千乘之國。天子畿方千里，提封百萬井，定出賦六十四萬井，戎馬四萬匹，兵車萬乘，故稱萬乘之主。戎馬、車徒、干戈素具，春振旅以搜，夏拔舍以苗，秋治兵以狝，冬大閱以狩，皆於農隙以講事焉。五國為屬，屬有長。十國為連，連有帥。三十國為卒，卒有正。二百一十四為州，州有牧。連師比年簡車，卒正三年簡徒，群牧五載大簡車、徒，此先王為國立武足兵之大略也。

周道衰，法度墮，至齊桓公任用管仲，而國富民安。公問行伯用師之道，管仲曰“公欲定卒伍，修甲兵，大國亦將修之，而小國設備，則難以速得志矣”於是乃作內政而寓軍令焉，故卒伍定歑，而軍政成歑。連其什伍，居處同樂，死生同憂，禍福共之，故夜戰則其聲相聞，晝戰則其日相見，緩急足以相死。其教已成，外攘夷狄，內尊天子，以安諸夏。齊桓既沒，晉文接之，亦先定其民，作被廬之法，總帥諸侯，迭為盟主。然其禮已頗僭差，又隨時茍合以求欲速之功，故不能充王制。二伯之后，浸以陵夷，至魯成公作丘甲，哀公用田賦，搜、狩、治兵、大閱之事皆失其正。《春秋》書而譏之，以存王道。於是師旅亟動，百姓罷敝，無伏節死難之誼。孔子傷焉，曰“以不教民戰，是謂棄之”故稱子路曰“由也，千乘之國，可使治其賦也”而子路亦曰“千乘之國，攝歑國之間，加之以師旅，因之以饑饉，由也為之，比及三年，可使有勇，且知方也”治其賦兵教以禮誼之謂也。

春秋之后，滅弱吞小，并為戰國，稍增講武之禮，以為戲樂，用相夸視。而秦更名角抵，先王之禮沒於淫樂中矣。雄桀之士因勢輔時，作為權詐以相傾覆，吳有孫武，齊有孫臏，魏有吳起，秦有商鞅，皆擒敵立勝，垂著篇籍。當此之時，合縱連衡，轉相攻伐，代為雌雄。齊愍以技擊強，魏惠以武卒奮，秦昭以銳士勝。世方爭於功利，而馳說者以孫、吳為宗。時唯孫卿明於王道，而非之曰“彼孫、吳者，上勢利而貴變詐。施於暴亂昏嫚之國，君臣有間，上下離心，政謀不良，故可變而詐也。夫仁人在上，為下所卬，猶子弟之衛父兄，若手足之捍頭目，何可當也。鄰國望我，歡若親戚，芬若椒蘭，顧視其上，猶焚灼仇讎。人情豈肯為其所惡而攻其所好哉。故以桀攻桀，猶有巧拙。以桀詐堯，若卵投石，夫何幸之有。《詩》曰：武王載旆，有虔秉鉞，如火烈烈，則莫我敢遏。言以仁誼綏民者，無敵於天下也。若齊之技擊，得一首則受賜金。事小敵脆，則偷可用也。事巨敵堅，則煥然離矣。是亡國之兵也。魏氏武卒，衣三屬之甲，操十二石之弩，負矢五十個，置戈其上，冠胄帶劍，嬴三日之糧，日中而趨百里，中試則復其戶，利其田宅。如此，則其地雖廣，其稅必寡，其氣力數年而衰。是危國之兵也。秦人，其生民也狹厄，其使民也酷烈。劫之以勢，隱之以厄，狃之以賞慶，道之以刑罰，使其民所以要利於上者，非戰無由也。功賞相長，五甲首而隸五家，是最為有數，故能四世有勝於天下。然皆干賞蹈利之兵，庸徒鬻賣之道耳，未有安制矜節之理也。故雖地廣兵強，鰓鰓常恐天下之一合而共軋己也。至乎齊桓、晉文之兵，可謂入其域而有節制矣。然猶未本仁義之統也。故齊之技擊不可以遇魏之武卒，魏之武卒不可以直秦之銳士，秦之銳士不可以當桓、文之節制，桓、文之節制不可以敵湯、武之仁義”

故曰“善師者不陳，善陳者不戰，善戰者不敗，善敗者不亡”若夫舜修百僚，咎繇作士，命以“蠻夷猾夏，寇賊奸軌”，而刑無所用，所謂善師不陳者也。湯、武征伐，陳師誓眾，而放擒桀、紂，所謂善陳不戰者也。齊桓南服強楚，使貢周室，北伐山戎，為燕開路，存亡繼絕，功為伯首，所謂善戰不敗者也。楚昭王遭闔廬之禍，國滅出亡，父老送之。王曰“父老反矣。何患無君”父老曰“有君如是其賢也”相與從之。或奔走赴秦，號哭請救，秦人為之出兵。二國并力，遂走吳師，昭王返國，所謂善敗不亡者也。若秦因四世之勝，據河山之阻，任用白起、王翦豺狼之徒，奮其爪牙，禽獵六國，以并天下。窮武極詐，士民不附，卒隸之徒，還為敵仇，猋起云合，果共軋之。斯為下矣。凡兵，所以存亡繼絕，救亂除害也。故伊、呂之將，子孫有國，與商、周并。至於末世，茍任詐力，以快貪殘，急城殺人盈城，爭地殺人滿野。孫、吳、商、白之徒，皆身誅戮於前，而國滅亡於后。報應之勢，各以類至，其道然矣。

漢興，高祖躬神武之材，行寬仁之厚，總攬英雄，以誅秦、項。任蕭、曹之文，用良、平之謀，騁陸、酈之辯，明叔孫通之儀，文武相配，大略舉焉。天下既定，踵秦而置材官於郡國，京師有南、北軍之屯。至武帝平百粵，內增七校，外有樓船，皆歲時講肄，修武備云。至元帝時，以貢禹議，始罷角抵，而未正治兵振旅之事也。

古人有言“天生五材，民并用之，廢一不可，誰能去兵”鞭撲不可弛於家，刑罰不可廢於國，征伐不可偃於天下。用之有本末，行之有逆順耳。孔子曰“工欲善其事，必先利其器”文德者，帝王之利器。威武者，文德之輔助也。夫文之所加者深，則武之所服者大。德之所施者博，則威之所制者廣。三代之盛，至於刑錯兵寢者，其本末有序，帝王之極功也。

昔周之法，建三典以刑邦國，詰四方：一曰，刑新邦用輕典。二曰，刑平邦用中典。三曰，刑亂邦用重典。五刑：墨罪五百，劓罪五百，宮罪五百，刖罪五百，殺罪五百，所謂刑平邦用中典者也。凡殺人者踣諸市，墨者使守門，劓者使守關，宮者使守內，刖者使守囿，完者使守積。其奴，男子入於罪隸，女子入舂槁。凡有爵者，與七十者，與未齔者，皆不為奴。

周道既衰，穆王眊荒，命甫侯度時作刑，以詰四方。墨罰之屬千，劓罰之屬千，髕罰之屬五百，宮罰之屬三百，大辟之罰其屬二百。五刑之屬三千，蓋多於平邦中典五百章，所謂刑亂邦用重典者也。

春秋之時，王道浸壞，教化不行，子產相鄭而鑄刑書。晉叔向非之曰“昔先王議事以制，不為刑辟。懼民之有爭心也，猶不可禁御，是故閑之以誼，糾之以政，行之以禮，守之以信，奉之以仁。制為祿位以勸其從，嚴斷刑罰以威其淫。懼其未也，故誨之以忠，怾之以行，教之以務，使之以和，臨之以敬，蒞之以強，斷之以剛。猶求圣哲之上，明察之官，忠信之長，慈惠之師。民於是乎可任使也，而不生禍亂。民知有辟，則不忌於上，并有爭心，以征於書，而僥幸以成之，弗可為矣。夏有亂政而作禹刑，商有亂政而作湯刑，周有亂政而作九刑。三辟之興，皆叔世也。今吾子相鄭國，制參辟，鑄刑書，將以靖民，不亦難乎。《詩》曰：儀式刑文王之德，日靖四方。又曰：儀刑文王，萬邦作孚。如是，何辟之有。民知爭端矣，將棄禮而征於書。錐刀之末，將盡爭之，亂獄滋豐，貨賂并行。終子之世，鄭其敗歑子產報曰“若吾子之言，僑不材，不能及子孫，吾以救世也”偷薄之政，自是滋矣。孔子傷之，曰“導之以德，齊之以禮，有恥且格。導之以政，齊之以刑，民免而無恥”禮樂不興，則刑罰不中。刑罰不中，則民無所錯手足”孟氏使陽膚為士師，問於曾子，亦曰“上失其道，民散久矣。如得其情，則哀矜而勿喜”

陵夷至於戰國，韓任申子，秦用商鞅，連相坐之法，造參夷之誅。增加肉刑、大辟，有鑿顛、抽脅、鑊亨之刑。

至於秦始皇，兼吞戰國，遂毀先王之法，滅禮誼之官，專任刑罰，躬操文墨，晝斷獄，夜理書，自程決事日縣石之一。而奸邪并生，赭衣塞路，囹圄成市，天下愁怨，潰而叛之。

漢興，高祖初入關，約法三章曰“殺人者死，傷人及盜抵罪”蠲削煩苛，兆民大說。其后四夷未附，兵革未息，三章之法不足以御奸，於是相國蕭何攈摭秦法，取其宜於時者，作律九章。

當孝惠、高后時，百姓新免毒蠚，人欲長幼養老。蕭、曹為相，填以無為，從民之欲而不擾亂，是以衣食滋殖，刑罰用稀。

及孝文即位，躬修玄默，勸趣農桑，減省租賦。而將相皆舊功臣，少文多質，懲惡亡秦之政，論議務在寬厚，恥言人之過失。化行天下，告訐之俗易。吏安其官，民樂其業，畜積歲增，戶口浸息。風流篤厚，禁罔疏闊。選張釋之為廷尉，罪疑者予民，是以刑罰大省，至於斷獄四百，有刑錯之風。

即位十三年齊太倉令淳于公有罪當刑，詔獄逮系長安。淳于公無男，有五女，當行會逮，罵其女曰“生子不生男，緩急非有益”其少女緹縈，自傷悲泣，乃隨其父至長安，上書曰“妾父為吏，齊中皆稱其廉平，今坐法當刑。妾傷夫死者不可復生，刑者不可復屬，雖后欲改過自新，其道亡繇也。妾愿沒入為官婢，以贖父刑罪，使得自新”書奏天子，天子憐悲其意，遂下令曰“制詔御史：蓋聞有虞氏之時，畫衣冠、異章服以為戮，而民弗犯，何治之至也。今法有肉刑三，而奸不止，其咎安在。非乃朕德之薄而教不明與。吾甚自愧。故夫訓道不純而愚民陷焉，《詩》曰：愷弟君子，民之父母。今人有過，教未施而刑已加焉，或欲改行為善，而道亡繇至，朕甚憐之。夫刑至斷支休，刻肌膚，終身不息，何其刑之痛而不德也。豈稱為民父母之意哉。其除肉刑，有以易之。及令罪人各以輕重，不亡逃，有年而免。具為令”

丞相張蒼、御史大夫馮敬奏言“肉刑所以禁奸，所由來者久矣。陛下下明詔，憐萬民之一有過被刑者終身不息，及罪人欲改行為善而道亡繇至，於盛德，臣等所不及也。臣謹議請定律曰：諸當完者，完為城旦舂。當黥者，髡鉗為城旦舂。當劓者，笞三百。當斬左止者，笞五百。當斬右止，及殺人先自告，及吏坐受賕枉法，守縣官財物而即盜之，已論命復有笞罪者，皆棄市。罪人獄已決，完為城旦舂，滿三歲為鬼薪、白粲。鬼薪、白粲一歲，為隸臣妾。隸臣妾一歲，免為庶人。隸臣妾滿二歲，為司寇。司寇一歲，及作如司寇二歲，皆免為庶人。其亡逃及有罪耐以上，不用此令。前令之刑城旦舂歲而非禁錮者，完為城旦舂歲數以免。臣昧死請”制曰“可”是后，外有輕刑之名，內實殺人。斬右止者又當死。斬左止者笞五百，當劓者笞三百，率多死。

景帝元年，下詔曰“加笞與重罪無異，幸而不死，不可為人。其定律：笞五百曰三百，笞三百曰二百”獄尚不全。至中六年，又下詔曰“加笞者，或至死而笞未畢，朕甚憐之。其減笞三百曰二百，笞二百曰一百”又曰“笞者，所以教之也，其定箠令”丞相劉舍、御史大夫衛綰請“笞者，箠長五尺，其本大一寸，其竹也，末薄半寸，皆平其節。當笞者，笞臀。毋得更人，畢一罪乃更人”自是笞者得全，然酷吏猶以為威。死刑既重，而生刑又輕，民易犯之。

及至孝武即位，外事四夷之功，內盛耳目之好，征發煩數，百姓貧耗，窮民犯法，酷吏擊斷，奸軌不勝。於是招進張湯、趙禹之屬，條定法令，作見知故縱、監臨部主之法，緩深故之罪，急縱出之誅。其后奸猾巧法，轉相比況，禁罔浸密。律、令凡三百五十九章，大辟四百九條，千八百八十二事，死罪決事比萬三千四百七十二事。文書盈於幾閣，典者不能遍睹。是以郡國承用者駁，或罪同而論異。奸吏因緣為市，所欲活則傅生議，所欲陷則予死比，議者咸冤傷之。

宣帝自在閭閻而知其若此。及即尊位，廷史路溫舒上疏，言秦有十失，其一尚存，治獄之吏是也。語在《溫舒傳》。上深愍焉，乃下詔曰“間者吏用法，巧文浸深，是朕之不德也。夫決獄不當，使有罪興邪，不辜蒙戮，父子悲恨，朕甚傷之。今遣廷史與郡鞠獄，任輕祿薄，其為置廷平，秩六百石，員四人。其務平之，以稱朕意”於是選於定國為廷尉，求明察寬恕黃霸等以為廷平，季秋后請讞。時上常幸宣室，齋居而決事，獄刑號為平矣。時涿郡太守鄭昌上疏言“圣王置諫爭之臣者，非以崇德，防逸豫之生也。立法明刑者，非以為治，救衰亂之起也。今明主躬垂明聽，雖不置廷平，獄將自正。若開后嗣，不若刪定律令。律令一定，愚民知所避，奸吏無所弄矣。今不正其本，而置廷平以理其末也，政衰聽怠，則廷平將招權而為亂首矣”宣帝未及修正。

至元席初立，乃下詔曰“夫法令者，所以抑暴扶弱，欲其難犯而易避也。今律、令煩多而不約，自典文者不能分明，而欲羅元元之不逮，斯豈刑中之意哉。其議律、令可蠲除輕減者，條奏，唯在便安萬姓而已”

至成帝河平中，復下詔曰“《甫刑》云五刑之屬三千，大辟之罰其屬二百，今大辟之刑千有馀條，律、令煩多，百有馀萬言，奇請它比，日以益滋，自明習者不知所由，欲以曉喻眾庶，不亦難乎。於以羅元元之民，夭絕亡辜，豈不哀哉。其與中二千石、二千石、博士及明習律、令者議減死刑及可蠲除約省者，令較然易知，條奏。《書》不云乎。惟刑之恤哉。其審核之，務準古法，朕將盡心覽焉”有司無仲山父將明之材，不能因時廣宣主恩，建立明制。為一代之法，而徒鉤摭微細，毛舉數事，以塞詔而已。是以大議不立，遂以至今。議者或曰，法難數變，此庸人不達，疑塞治道，圣智之所常患者也。故略舉漢興以來，法令稍定而合古便今者。

漢興之初，雖有約法三章，網漏吞舟之魚。然其大辟，尚有夷三族之令。令曰“當三族者，皆先黥，劓，斬左右止，笞殺之，梟其首，菹其骨肉於市。其誹謗詈詛者，又先斷舌”故謂之具五刑。彭越、韓信之屬皆受此誅。

至高后元年，乃除三族罪、襖言令。

孝文二年，又詔丞相、太尉、御史“法者，治之正，所以禁暴而衛善人也。今犯法者已論，而使無罪之父、母、妻、子、同產坐之及收，朕甚弗取。其議”左、右丞相周勃、陳平奏言“父、母、妻、子、同產相坐及收，所以累其心，使重犯法也。收之之道，所由來久矣。臣之愚計，以為如其故便”文帝復曰“朕聞之，法正則民愨，罪當則民從。且夫牧民而道之以善者，吏也。既不能道，又以不正之法罪之，是法反害於民，為暴者也。朕夫見其便，宜熟計之”平、勃乃曰“陛下幸加大惠於天下，使有罪不收，無罪不相坐，甚盛德，臣等所不及也。臣等謹奉詔，盡除收律、相坐法”其后，新垣平謀為逆，復行三族之誅。由是言之，風俗移易，人性相近而習相遠，信矣。夫以孝文之仁，平、勃之知，猶有過刑謬論如此甚也，而況庸材溺於末流者乎。

《周官》有五聽、八議、三刺、三宥、三赦之法。五聽：一曰辭聽，二曰色聽，三曰氣聽，四曰耳聽，五曰目聽。八議：一曰議親，二曰議故，三曰議賢，四曰議能，五曰議功，六曰議貴，七曰議勤，八曰議賓。三刺：一曰訊群臣，二曰訊群吏，三曰訊萬民。三宥：一曰弗識，二曰過失，三曰遺忘。三赦：一曰幼弱，二曰老眊，三曰蠢愚。凡囚，“上罪梏拲而桎，中罪梏桎，下罪梏。王之同族拲，有爵者桎，以待弊”高皇帝七年，制詔御史“獄之疑者，吏或不敢決，有罪者久而不論，無罪者久系不決。自今以來，縣道官獄疑者，各讞所屬二千石官，二千石官以其罪名當報。所不能決者，皆移廷尉，廷尉亦當報之。廷尉所不能決，謹具為奏，傅所當比律、令以聞”上恩如此，吏猶不能奉宣。故孝景中五年復下詔曰“諸獄疑，雖文致於法而於人心不厭者，輒讞之”其后獄吏復避微文，遂其愚心。至后元年，又下詔曰“獄，重事也。人有愚智，官有上下。獄疑者讞，有令讞者已報讞而后不當，讞者不為失”自此之后，獄刑益詳，近於五聽三宥之意。三年復下詔曰“高年老長，人所尊敬也。鰥、寡不屬逮者，人所哀憐也。其著令：年八十以上，八歲以下，及孕者未乳，師、朱儒當鞠系者，頌系之”至孝宣元康四年，又下詔曰“朕念夫耆老之人，發齒墮落，血氣既衰，亦無逆亂之心，今或羅於文法，執於囹圄，不得終其年命，朕甚憐之。自今以來，諸年八十非誣告、殺傷人，它皆勿坐”至成帝鴻嘉元年，定令“年未滿七歲，賊斗殺人及犯殊死者，上請廷尉以聞，得減死”合於三赦幼弱、老眊之人。此皆法令稍近古而便民者也。

孔子曰“如有王者，必世而后仁。善人為國百年，可以勝殘去殺矣”言圣王承衰撥亂而起，被民以德教，變而化之，必世然后仁道成焉。至於善人，不入於室，然猶百年勝殘去殺矣。此為國者之程式也。今漢道至盛，歷世二百馀載，考自昭、宣、元、成、哀、平六世之間，斷獄殊死，率歲千馀口而一人，耐罪上至右止，三倍有馀。古人有言“滿堂而飲酒，有一人鄉隅而悲泣，則一堂皆為之不樂”王者之於天下，譬猶一堂之上也，故一人不得其平，為之凄愴於心。今郡、國被刑而死者歲以萬數，天下獄二千馀所，其冤死者多少相覆，獄不減一人，此和氣所以未洽者也。

原獄刑所以蕃若此者，禮教不立，刑法不明，民多貧窮，豪杰務私，奸不輒得，獄犴不平之所致也。《書》云“伯夷降典，哲民惟刑”，言制禮以止刑，猶堤之防溢水也。今堤防凌遲，禮制未立。死刑過制，生刑易犯。饑寒并至，窮斯濫溢。豪杰擅私，為之囊橐，奸有所隱，則狃而浸廣：此刑之所以蕃也。孔子曰“古之知法者能省刑，本也。今之知法者不失有罪，末矣”又曰“今之聽獄者，求所以殺之。古之聽獄者，求所以生之”與其殺不辜，寧失有罪。今之獄吏，上下相驅，以刻為明，深者獲功名，平者多患害。諺曰“鬻棺者欲歲之疫”非憎人欲殺之，利在於人死也。今治獄吏欲陷害人，亦猶此矣。凡此五疾，獄刑所以尤多者也。

自建武、永平，民亦新免兵革之禍，人有樂生之慮，與高、惠之間同，而政在抑強扶弱，朝無威福之臣，邑無豪杰之俠。以口率計，斷獄少於成、哀之間什八，可謂清矣。然而未能稱意比隆於古者，以其疾未盡除，而刑本不正。

善乎。孫卿之論刑也，曰“世俗之為說者，以為治古者無肉刑，有象刑、墨鯨之屬，菲履赭衣而不純，是不然矣。以為治古，則人莫觸罪邪，豈獨無肉刑哉，亦不待象刑矣。以為人或觸罪矣，而直輕其刑，是殺人者不死，而傷人者不刑也。罪至重而刑至輕，民無所畏，亂莫大焉，凡制刑之本，將以禁暴惡，且懲其未也。殺人者不死，傷人者不刑，是惠暴而寬惡也。故象刑非生於治古，方起於亂今也。凡爵列官職，賞慶刑罰，皆以類相從者也。一物失稱，亂之端也。德不稱位，能不稱官，賞不當功，刑不當罪，不祥莫大焉。夫征暴誅悖，治之威也。殺人者死，傷人者刑，是百王之所同也，未有知其所由來者也。故治則刑重，亂則刑輕，犯治之罪故重，犯亂之罪故輕也。《書》云刑罰世重世輕，此之謂也”所謂“象刑惟明”者，言象天道而作刑，安有菲屨赭衣者哉。

孫卿之言既然，又因俗說而論之曰“禹承堯、舜之后，自以德衰而制肉刑，湯、武順而行之者，以俗薄於唐、虞故也。今漢承衰周暴秦極敝之流，俗已薄於三代，而行堯、舜之刑，是猶以鞿而御駻突，違救時之宜矣。且除肉刑者，本欲以全民也，今去髡鉗一等，轉而入於大辟，以死罔民，失本惠矣。故死者歲以萬數，刑重之所致也。至乎穿窬之盜，忿怒傷人，男女淫佚，吏為奸臧，若此之惡，髡鉗之罰又不足以懲也。故刑者歲十萬數，民既不畏，又曾不恥，刑輕之所生也。故俗之能吏，公以殺盜為威，專殺者勝任，奉法者不治，亂名傷制，不可勝條。是以罔密而奸不塞，刑蕃而民愈嫚。必世而未仁，百年而不勝殘，誠以禮樂闕而刑不正也。豈宜惟思所以清原正本之論，刪定律、令，籑二百章，以應大辟。其馀罪次，於古當生，今觸死者，皆可募行肉刑。及傷人與盜，吏受賕枉法，男女淫亂，皆復古刑，為三千章。詆欺文致微細之法，悉蠲除。如此，則刑可畏而禁易避，吏不專殺，法無二門，輕重當罪，民命得全，合刑罰之中，殷天人之和，順稽古之制，成時雍之化。成、康刑錯，雖未可致，孝文斷獄，庶幾可及。《詩》云“宜民宜人，受祿於天”。《書》曰“立功立事，可以永年”。言為政而宜於民者，功成事立，則受天祿而永年命，所謂“一人有慶，萬民賴之”者也。

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