很多朋友對于和風清穆是什么意思和穆然懷清風是什么意思不太懂，今天就由小編來為大家分享，希望可以幫助到大家，下面一起來看看吧！

和風清穆什么意思

和風清穆是2011年8月中華書局出版的書籍，作者是鄭福田。

鄭君于辛卯春月來京開會，始得相逢。向以為詩人必風華婉轉，有臨風披襟容貌，乃遠來一偉然壯士，凜凜然有虎賁烈士之態。余大喜，謂披襟不失靈均志，掣電還追棄疾鞍。再閱所和全帙，深以為知音并非朝夕相處所必須，相隔萬里，素未謀面。

有靈犀相通，精神往還，是真詩人之交也。鄭君生于窮鄉農家，少穎慧足智。及長，博學而強記。此猶不足為詩人也。鄭君所以為詩人者，不失赤子之心，孟子述于前，伯隅導于后，其詩之可讀可賞明矣。

采菊東籬下悠然見南山陶淵明這兩句話是什么意思

采菊東籬下悠然見南山陶淵明這兩句話是什么意思

采菊東籬下，悠悠見南山。 ：在東邊的籬笆下采摘菊花，無意中看見了南山。

“采菊東籬下，悠然見南山”,這是千年以來膾炙人口的名句。因為有了“心遠地自偏”的精神境界，才會悠閑地在籬下采菊，抬頭見山，是那樣地怡然自得，那樣地超凡脫俗！這兩句以客觀景物的描寫襯托出詩人的閑適心情，“悠然”二字用得很妙，說明詩人所見所感，非有意尋求，而是不期而遇。蘇東坡對這兩句頗為稱道：“采菊之次，偶然見山，初不用意，而境與意會，故可喜也。”“見”字也用得極妙，“見”是無意中的偶見，南山的美景正好與采菊時悠然自得的心境相映襯，合成物我兩忘的“無我之境”。如果用“望”字，便是心中先有南山，才有意去望，成了“有我之境”，就失去了一種忘機的天真意趣。南山究竟有什么勝景，致使詩人如此贊美呢？

采菊東籬下,悠然見南山。（陶淵明）是什么意思？急死---

東墻下采擷清菊心情徜徉，猛然抬頭喜見南山勝景絕妙。 此二句妙在自己無心見山，然悠悠遠望，心與物游，達到物我兩忘的境界。 “采菊東籬下，悠然見南山”,這是千年以來膾炙人口的名句。因為有了“心遠地自偏”的精神境界，才會悠閑地在籬下采菊，抬頭見山，是那樣地怡然自得，那樣地超凡脫俗！這兩句以客觀景物的描寫襯托出詩人的閑適心情.

采菊東籬下，悠然見南山.這句話是什么意思

魏晉陶淵明的《飲酒·其五》

結廬在人境，而無車馬喧。

問君何能爾？心遠地自偏。

采菊東籬下，悠然見南山。

山氣日夕佳，飛鳥相與還。

此中有真意，欲辨已忘言。

譯文

居住在人世間，卻沒有車馬的喧囂。

問我為何能如此，只要心志高遠，自然就會覺得所處地方僻靜了。

在東籬之下采摘菊花，悠然間，那遠處的南山映入眼簾。

山中的氣息與傍晚的景色十分好，有飛鳥，結著伴兒歸來。

這里面蘊含著人生的真正意義，想要辨識，卻不知怎樣表達。

這首詩的意境可分為兩層，前四句為一層，寫詩人擺脫世俗煩惱后的感受。后六句為一層，寫南山的美好晚景和詩人從中獲得的無限樂趣。表現了詩人熱愛田園生活的真情和高潔人格。

“結廬在人境，而無車馬喧”詩起首作者言自己雖然居住在人世間，但并無世俗的交往來打擾。為何處人境而無車馬喧的煩惱？因為“心遠地自偏”，只要內心能遠遠地擺脫世俗的束縛，那么即使處于喧鬧的環境里，也如同居于僻靜之地。陶淵明早歲滿懷建功立業的理想，幾度出仕正是為了要實現匡時濟世的抱負。但當他看到“真風告逝，大為斯興”（《感士不遇賦》），官場風波險惡，世俗偽詐污蝕，整個社會腐敗黑暗，于是便選擇了潔身自好、守道固窮的道路，隱居田園，躬耕自資。“結廬在人境”四句，就是寫他精神上在擺脫了世俗環境的干擾之后所產生的感受。所謂“心遠”，即心不念名利之場，情不系權貴之門，絕進棄世，超塵脫俗。由于此四句托意高妙，寄情深遠，因此前人激賞其“詞彩精拔”。

“問君何能爾？心遠地自偏” 中的“心遠”是遠離官場，更進一步說，是遠離塵俗，超凡脫俗。排斥了社會公認的價值尺度，探詢作者在什么地方建立人生的基點，這就牽涉到陶淵明的哲學思想。這種哲學可以稱為“自然哲學”，它既包含自耕自食、儉樸寡欲的生活方式，又深化為人的生命與自然的統一和諧。在陶淵明看來，人不僅是在社會、在人與人的關系中存在的，而且，甚至更重要的，每一個個體生命作為獨立的精神主體，都直接面對整個自然和宇宙而存在。

這些道理，如果直接寫出來，詩就變成論文了。所以作者只是把哲理寄寓在形象之中。詩人在自己的庭園中隨意地采摘菊花，偶然間抬起頭來，目光恰與南山相會。“悠然見南山”，按古漢語法則，既可解為“悠然地見到南山”，亦可解為“見到悠然的南山”。所以，這“悠然”不僅屬于人，也屬于山，人閑逸而自在，山靜穆而高遠。在那一刻，似乎有共同的旋律從人心和山峰中一起奏出，融為一支輕盈的樂曲。

“采菊東籬下，悠然見南山”中“悠然”寫出了作者那種恬淡閑適、對生活無所求的心境。“采菊”這一動作不是一般的動作，它包含著詩人超脫塵世，熱愛自然的情趣。將“見”改為“望”不好。“見”字表現了詩人看山不是有意之為，而是采菊時，無意間，山入眼簾。

見南山之物有：日暮的嵐氣，若有若無，浮繞于峰際；成群的鳥兒，結伴而飛，歸向山林。這一切當然是很美的。但這也不是單純的景物描寫。在陶淵明的詩文中，讀者常可以看到類似的句子：“云無心以出岫，鳥倦飛而知還”（《歸去來辭》）；“卉木繁榮，和風清穆”（《勸農》）等等，不勝枚舉。這都是表現自然的運動，因其無意志目的、無外求，所以平靜、充實、完美。人既然是自然的一部分，也應該具有自然的本性，在整個自然運動中完成其個體生命。這就是人與自然的和諧統一。

“山氣日夕佳，飛鳥相與還”這兩句是景物描寫。這時我們隱隱可知詩人不光在勉勵自己“還”，含蓄寄托了與山林為伍的情意，還在規勸其他人；兩句雖是寫景，實是抒情悟理。

“此中有真意，欲辨已忘言。”詩末兩句，詩人言自己的從大自然的美景中領悟到了人生的意趣，表露了純潔自然的恬淡心情。詩里的“此中”，我們可以理解為此時此地（秋夕籬邊），也可理解為整個田園生活。所謂“忘言”，實是說恬美安閑的田園生活才是自己真正的人生，而這種人生的樂趣，只能意會，不可言傳，也無需敘說。這充分體現了詩人安貧樂賤、勵志守節的高尚品德。 這兩句說的是這里邊有人生的真義，想辨別出來，卻忘了怎樣用語言表達。“忘言”通俗地說，就是不知道用什么語言來表達，只可意會，不可言傳。“至情言語即無聲”，這里強調一個“真”字，指出辭官歸隱乃是人生的真諦。

這首詩也是陶詩藝術風格的一個典范代表。它除了具有陶詩的一般特色之外，更富于理趣，詩句更流暢，語氣更自然，情貌更親切。

采菊東籬下悠然見南山這兩句話出自哪首詩?

飲酒·其五

【作者】陶淵明

【朝代】魏晉

結廬在人境，而無車馬喧。

問君何能爾？心遠地自偏。

采菊東籬下，悠然見南山。

山氣日夕佳，飛鳥相與還。

此中有真意，欲辨已忘言。

譯文

居住在人世間，卻沒有車馬的喧囂。

問我為何能如此，只要心志高遠，自然就會覺得所處地方僻靜了。

在東籬之下采摘菊花，悠然間，那遠處的南山映入眼簾。

山中的氣息與傍晚的景色十分好，有飛鳥，結著伴兒歸來。

這里面蘊含著人生的真正意義，想要辨識，卻不知怎樣表達。

“采菊東籬下，悠然見南山”是什么意思

出自東晉詩人陶淵明的《飲酒·其五》

結廬在人境，而無車馬喧。

問君何能爾？心遠地自偏。

采菊東籬下，悠然見南山。

山氣日夕佳，飛鳥相與還。

此中有真意，欲辨已忘言。

賞析

大致在魏晉以前，以儒家學說為核心，中國人一直相信人類和自然界都處于有意志的“天”的支配下。這一種外于而又高于人的個體生命的權威，在東漢未開始遭到強烈的懷疑。于是就迎來了個性覺醒的時代；在文學創作中，相應地有了所謂“人的主題”的興起。但個性覺醒，既是舊的困境與背謬的結束，又是新的困境與背謬的發現與開始。首先，也是最基本的，就是有限的個體生命與永恒的宇宙的對立。人們不斷發出哀傷的感嘆：“人生天地間，忽如遠行客”（《古詩十九首》）；“自顧非金石，咄唶令人悲”（曹植《贈白馬王彪》）；“人生若塵露，天道邈悠悠”（阮籍《詠懷詩》）。人們在自然中感受到的，是無限存在對有限人生的壓迫。

但是，即使說困境與背謬注定要伴隨人類的全部進程（這是一個存在主義的觀念），在不同的階段上，人還是要尋找不同的解脫方式。哪怕是理念上的或者是詩意上的，人也要發現一種完美的生命形態。所以到東晉末，在玄學的背景中，陶淵明的詩開始表現一種新的人生觀與自然觀。這就是反對用對立的態度看待人與自然的關系，而是相反地強調人與自然的一體性，追求人與自然的和諧。這在他的這《飲酒》第五首之中，表現得最為充分而優美。憑著它那淺顯的語言、精微的結構、高遠的意境、深蘊的哲理，這首詩幾乎成了中國詩史上最為人們熟知的一篇。

全詩的宗旨是歸復自然。而歸復自然的第一步，是對世俗價值觀的否定。自古及今，權力、地位、財富、榮譽，大抵是人們所追求的基本對象，也便是社會所公認的價值尺度。盡管莊子早就說過，這一切都是“賓”，即精神主體的對立面（用現代語匯說，就是“異化”），但對絕大多數人來說，終究無法擺脫。而陶淵明似乎不同些。他當時剛剛從官場中退隱，深知為了得到這一切，人們必須如何鉆營取巧、裝腔作勢，恬不知恥地丟去一切尊嚴。他發誓要扔下這些“賓”的東西，回到人的“真”性上來。

于是有了這首詩的前四句。開頭說，自己的住所雖然建造在人來人往的環境中，卻聽不到車馬的喧鬧。“車馬喧”，意味著上層人士之間的交往，所謂“冠帶自相索”。因為陶淵明喜歡訴窮而人們又常常忘記貴胄之家的“窮”與平民的“窮”全不是一回事，這兩句詩的意味就被忽視了。實在，陶家是東晉開國元勛陶侃的后代，是潯陽最有勢力的一族。所以，盡管陶淵明這一支已呈衰落，冷寂到門無車馬終究是不尋常的。所以緊接著有一問：你如何能做到這樣？而后有答，自然地歸結到前四句的核心——“心遠地自偏”。“遠”是玄學中最常用的概念，指超脫于世俗利害的、淡然而全足的精神狀態。此處的“心遠”便是對那爭名奪利的世界取隔離與冷漠的態度，自然也就疏遠了奔逐于俗世的車馬客，所居之處由此而變得僻靜了。進一步說，“車馬喧”不僅是實在的事物，也是象征。它代表著整個為權位、名利翻騰不休的官僚社會。

這四句平易得如同口語，其實結構非常嚴密。第一句平平道出，第二句轉折，第三句承上發問，第四句回答作結。高明在這種結構毫無生硬的人為痕跡，讀者的思路不知不覺被作者引導到第四句上去了。難怪連造語峻峭的王安石也大發感慨：自有詩人以來，無此四句！

排斥了社會公認的價值尺度，探詢作者在什么地方建立人生的基點，這就牽涉到陶淵明的哲學思想。這種哲學可以稱為“自然哲學”，它既包含自耕自食、儉樸寡欲的生活方式，又深化為人的生命與自然的統一和諧。在陶淵明看來，人不僅是在社會、在人與人的關系中存在的，而且，甚至更重要的，每一個個體生命作為獨立的精神主體，都直接面對整個自然和字宙而存在。從本源上說，人的生命原來是自然的一部分，是“大化”遷變的表現，只是人們把自己從自然中分離出來，投入到毫無真實價值的權位和名利的競逐中，以至喪失了真性，使得生命充滿焦慮和矛盾。所以，完美的生命形態，只有歸復自然，才能求得。

這些道理，如果直接寫出來，詩就變成論文了。所以作者只是把哲理寄寓在形象之中。詩人（題名叫《飲酒》，自然是一位微醺的、飄飄然忘乎形骸的詩人）在自己的庭園中隨意地采摘菊花，偶然間抬起頭來，目光恰與南山（即陶之居所南面的廬山）相會。“悠然見南山”，按古漢語法則，既可解為“悠然地見到南山”，亦可解為“見到悠然的南山”。所以，這“悠然”不僅屬于人，也屬于山，人閑逸而自在，山靜穆而高遠。在那一刻，似乎有共同的旋律從人心和山峰中一起奏出，融為一支輕盈的樂曲。

另一種版本，“見南山”的“見”字作“望”。最崇拜陶淵明的蘇東坡批評說：如果是“望”字，這詩就變得興味索然了。東坡先生非常聰明，也很懂得喝酒的妙處，他的話說得不錯。這里不能作“望”，是因為“望”是有意識的注視，缺乏“悠然”的情味。還可以深一步說：在陶淵明的哲學觀中，自然是自在自足無外求的存在，所以才能具足而自由；人生之所以有缺損，全在于人有著外在的追求。外在的追求，必然帶來得之驚、失之憂，根本上破壞了生命的和諧。所以，在這表現人與自然一體性的形象中，只能用意無所屬的“見”，而不能用目有定視的“望”。

見南山之物有：日暮的嵐氣，若有若無，浮繞于峰際；成群的鳥兒，結伴而飛，歸向山林。這一切當然是很美的。但這也不是單純的景物描寫。在陶淵明的詩文中，讀者常可以看到類似的句子：“云無心以出岫，鳥倦飛而知還”（《歸去來辭》）；“卉木繁榮，和風清穆”（《勸農》）等等，不勝枚舉。這都是表現自然的運動，因其無意志目的、無外求，所以平靜、充實、完美。人既然是自然的一部分，也應該具有自然的本性，在整個自然運動中完成其個體生命。這就是人與自然的和諧統一。

最后二句，是全詩的總結：在這里可以領悟到生命的真諦，可是剛要把它說出來，卻已經找不到合適的語言。實際的意思，是說這一種真諦，乃是生命的活潑潑的感受，邏輯的語言不足以體現它的微妙與整體性。后世禪家的味道，在這里已經顯露端倪了。

在詩的結構上，這二句非常重要。它提示了全詩的形象所要表達的深層意義，同時把讀者的思路引回到形象，去體悟，去咀嚼。

這首詩，尤其是詩中“采菊東籬下，悠然見南山”二句，歷來被評為“靜穆”、“淡遠”，得到很高的稱譽。然而簡單地以這種美學境界來概括陶淵明的全部創作，又是偏頗的。因為事實上，陶淵明詩文中，表現焦慮乃至憤激的情緒，還是很多，其濃烈幾乎超過同時代所有的詩人。但也正因為焦慮，他才尋求靜穆。正像開頭說的，這是在新的困境與背謬中所尋得的理念和詩意上的完美的生命形態。也許，人們能夠在某個時刻，實際體驗它所傳達的美感，進入一個純然平和的、忘卻人生所有困擾的狀態，但這絕不可能成為任何人（包括陶淵明）的全部人生。

陶淵明《飲酒》賞析 ●原文 結廬在人境，而無車馬喧。問君何能爾，心遠地自偏。采菊東籬下，悠然見南山。山氣日夕佳，飛鳥相與還。此中有真意，欲辨已忘言。

1、含義：

在東籬之下采摘菊花，悠然間，那遠處的南山映入眼簾。

2、拓展：

飲酒·其五

陶淵明

結廬在人境，而無車馬喧。

問君何能爾？心遠地自偏。

采菊東籬下，悠然見南山。

山氣日夕佳，飛鳥相與還。

此中有真意，欲辨已忘言。

譯文

居住在人世間，卻沒有車馬的喧囂。

問我為何能如此，只要心志高遠，自然就會覺得所處地方僻靜了。

在東籬之下采摘菊花，悠然間，那遠處的南山映入眼簾。

山中的氣息與傍晚的景色十分好，有飛鳥，結著伴兒歸來。

這里面蘊含著人生的真正意義，想要辨識，卻不知怎樣表達。

注釋

（1）結廬：建造住宅，這里指居住的意思。

（2）車馬喧：指世俗交往的喧擾。

（3）君：指作者自己。

（4）何能爾：為什么能這樣。 爾：如此、這樣。

（5）悠然：自得的樣子。

（6）見：看見，動詞。

（7）南山：泛指山峰，一說指廬山。

（8）日夕：傍晚。相與：相交，結伴。

（9）相與還：結伴而歸。

請問陶淵明為什么會采菊東籬下，悠然見南山？

因為陶淵明的心已經脫離了塵俗，心境平靜自然，表現詩人陶醉于其中的悠閑自得的心情.

道狹草木長,夕露沾我衣是什么意思?急!！

此句出自陶淵明的《歸園田居》之三： 種豆南山下，草盛豆苗稀。晨興理荒穢，帶月荷鋤歸。 道狹草木長，夕露沾我衣。衣沾不足惜，但使愿無違。

陶淵明之寫田園生活，寫體力勞動，陶淵明的思想，是以老莊哲學為核心，對儒、道兩家取舍調和而形成的一種特殊的 “自然”哲學。他心目中的理想社會，是一種“自然”的社會。他常常把儒家虛構的淳 樸無爭的上古之世與道家宣揚的小國寡民的社會模式結合成一體，作為理想世界來歌頌。 如《勸農》詩說：“悠悠上古，厥初生民，傲然自足，抱樸含真。”《時運》詩說： “黃唐莫逮，慨獨在余。”《飲酒》詩說：“羲農去我久，舉世少復真！”同樣的思想， 又借助虛構，在《桃花源記》中加以形象的表現。在這種“自然”的社會中，人人自耕 自食，真誠相處，無競逐無欺詐，甚至無君無臣。而歷史在陶淵明看來，是一個墮落的 過程。由于人們的過度的物質欲望，引起無窮的競爭，產生了種種虛偽、矯飾、殘忍的行為，使社會陷入黑暗。 然而上古之世，悠邈難求，世外桃源，也無處可尋。陶淵明只能把淳樸的鄉村生活， 作為他的社會理想的比較現實然而十分有限的寄托。他的大量田園詩中，既有紀實的成 分，反映了他在家鄉生活的情況，也有相當一部分內容并不完全是寫實的，而是按照某 種理念要求對現實素材加以處理的結果。試看《勸農》詩中的一節： 熙熙令音，猗猗原陸。卉木繁榮，和風清穆。紛紛士女，趨時競逐。桑婦宵興，農夫野宿。 這里呈現出一幅和平的農作圖，實際是把中國農村封閉式的、自給自足的特點加以 美化的結果。《歸園田居》組詩的第一首久享盛名，也有類似的特點： 少無適俗韻，性本愛丘山。誤落塵網中，一去三十年。 羈鳥戀舊林，池魚思故淵。開荒南野際，守拙歸園田。 方宅十余畝，草屋八九間。榆柳蔭后檐，桃李羅堂前。 曖曖遠人村，依依墟里煙。狗吠深巷中，雞鳴桑樹顛。 戶庭無塵雜，虛室有余閑。久在樊籠里，復得返自然。 這詩大約作于從彭澤令解職歸田的次年，抒發回到田園生活的愉悅心情。中間寫景 的一節，“方宅”以下四句，以簡淡的筆墨，勾畫出自己居所的樸素美好；“曖曖遠人村，依依墟里煙”，視線轉向遠處，使整個畫面顯出悠邈、虛淡、靜穆、平和的韻味。 作者正是以此作為污濁喧囂的官場——所謂“樊籠”——的對立面，表現自己的社會理 想和人生觀念。結末“復得返自然”的“自然”，既是指自然的環境，也指自然的生活。 作為自然的生活的一部分，陶淵明的田園詩還寫到了農業勞動；在他歸隱時期，自己也曾參加耕作。他的體力勞動在其經濟生活中究竟有多大的意義？大約是很有限，甚至，也許是可有可無。這種農業勞作的實際意義，在于它體現了陶淵明的一種信念。 《庚戌歲九月中于西田獲早稻》開頭就是：“人生歸有道，衣食固具端。孰是都不營， 而以求自安！”自耕自食，是理想的社會生活方式和個人生活方式。盡管詩人實際做不 到這一點，但他嘗試了，這就是很了不起的。同時又說：“田家豈不苦？弗獲辭此難。 四體誠乃疲，庶無異患干。盥濯息檐下，斗酒散襟顏。”這里寫到了體力勞動的艱苦和 由此帶來的心理上的寧靜乃至安樂。同類詩中意境最美的，當數《歸園田居》之三： 種豆南山下，草盛豆苗稀。晨興理荒穢，帶月荷鋤歸。 道狹草木長，夕露沾我衣。衣沾不足惜，但使愿無違。 結尾兩句再一次說明，陶淵明之寫田園生活，寫體力勞動，實際都是在詠歌自己的 理想，顯示出理想獲得實現的愉快。

繁榮與繁華的區別

“繁榮”與“繁華”的區別為：意思不同、側重點不同、出處不同。

一、意思不同

1、繁榮：（經濟或事業）蓬勃發展；昌盛。

2、繁華：（城鎮、街市）繁榮熱鬧。

二、側重點不同

1、繁榮：繁榮形容的是大環境，指的是經濟或事業蓬勃發展，繁榮富強的祖國。使蓬勃興旺，繁榮市場經濟。

2、繁華：繁華指的是小環境，指的是一個場景，人多熱鬧的場面。

三、出處不同

1、繁榮：晉·陶潛 《勸農》詩：“卉木繁榮，和風清穆。”

白話譯文：花草樹木皆茂盛，于時清平送和風。

2、繁華：明·劉基 《感懷》詩：“繁華能幾時，憔悴及茲辰。”

白話譯文：蓬勃昌盛又能有多長時間，到后來不過是慢慢憔悴罷了。

"衣沾不足惜，但使愿無違"是什么意思？

意思是：身上衣沾濕了并不可惜，只愿我不違背歸隱心意。

出自東晉陶淵明《歸園田居（其三）》，原文為：

種豆南山下，草盛豆苗稀。晨興理荒穢，帶月荷鋤歸。

道狹草木長，夕露沾我衣。衣沾不足惜， 但使愿無違。

譯文：

南山下田野里種植豆子，結果是草茂盛豆苗疏稀。清晨起下田地鏟除雜草，暮色降披月光扛鋤回去。

狹窄的小路上草木叢生，傍晚時有露水沾濕我衣。身上衣沾濕了并不可惜，只愿我不違背歸隱心意。

擴展資料

創作背景：

義熙元年（405年），陶淵明四十一歲，最后一次出仕，做了八十多天的彭澤縣令即辭官回家。以后再也沒有出來做官。陶淵明品格與政治社會之間的根本對立，注定了他最終歸隱。從此他結束了時隱時仕、身不由己的生活，終老田園。歸來后，作《歸園田居》詩一組。

主旨賞析：

陶淵明因無法忍受官場的污濁與世俗的束縛，堅決地辭官歸隱，躬耕田園。脫離仕途的那種輕松之感，返回自然的那種欣悅之情，還有清靜的田園、淳樸的交往、躬耕的體驗，使得這組詩成為杰出的田園詩章。

這組詩生動地描寫了詩人歸隱后的生活和感受，抒發了作者辭官歸隱后的愉快心情和鄉居樂趣，從而表現了他對田園生活的熱愛，表現出勞動者的喜悅；同時又隱含了對官場黑暗腐敗的生活的厭惡之感，表現了作者不愿同流合污，為保持完整的人格和高尚的情操而甘受田間生活的艱辛。

組詩集中體現了陶淵明追求自由、安于清貧、隱逸山野、潔身自好、遠離官場、超脫世俗的美好情操。陶淵明寫“歸園田居”其實是寫作者自己理想的故居。

參考資料來源：百度百科-歸園田居

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